==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་པ།
གཉིས་པ། བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་པ།
ད་ནི་བར་མ་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། སྟོན་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལ་དོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་
ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་གསུངས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་མ་ནི་མིང་གིས་ཤཱ་རིའི་སྟེ་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏི་ལ་དེ་བས་ན་འདིའི་མིང་གཉིས་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པས་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤོབས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་འཇུག་པའོ། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་སྔ་རོལ་དུ་ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་སྟོབས་དེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
第二，以中阴教法中决定生起的窍诀等，作四种分类。
第二，以中阴教法中决定生起的窍诀等，作四种分类。
现在以中阴教法中决定生起的窍诀等，作四种分类。其中，由住持长老善现宣说决定生起的窍诀，虽然世尊曾劝请住持长老，但由其亲自宣说此教法，若有人怀疑并非佛陀所说，为了消除此疑虑，舍利子生起分别念，因此宣说了以下内容：此后，具寿舍利子心中思忖：难道具寿善现以自己的智慧和勇气之力生起……之所以产生怀疑，是因为舍利子认为，声闻是了解声闻境界之人。此处所说的是，这位伟大的菩萨被称为对甚深法具有忍耐力，并广为宣扬。因此，才会产生这样的怀疑。舍利子的母亲，名字叫舍利，种族是舍罗多提，因此他有两个名字，叫舍利子和舍罗多提子。自己的意思是，从自己的传承中产生的。自己的意思是，依赖于自己，不依赖于他人的加持。既是智慧，又是勇气，它们的力量是产生的能力。它的产生是完全进入。以自己的智慧和勇气之力加持，是指在某些地方引用，在那里，事先对一切进行考察，然后加持这种力量，使其完全觉醒。然而，意思是无论什么。佛陀的威力是指加持的佛陀的威力。此后，以佛陀的威力等，为了消除善现不应执着于自己所说之语的过失，表明这是世尊的教言，并非我所说。完全寻求

【英语翻译】
Secondly, the essential instructions for certain arising in the intermediate state teachings, etc., are made into four categories.
Secondly, the essential instructions for certain arising in the intermediate state teachings, etc., are made into four categories.
Now, the essential instructions for certain arising in the intermediate state teachings, etc., are made into four categories. Among them, the essential instructions for certain arising are taught by the Venerable Subhuti. Although the Blessed One had urged the Venerable, it is said that this teaching is taught by himself. If some doubt that it is not taught by the Buddha, in order to dispel this doubt, Shariputra arose with discrimination, and therefore the following was spoken: Then, the venerable Shariputra thought to himself: Could it be that the venerable Subhuti has generated the power of his own wisdom and courage... The reason for the doubt is that Shariputra thought that the Hearers are those who know the realm of the Hearers. Here it is said that this great Bodhisattva is known as having patience for the profound Dharma and is widely proclaimed. Therefore, such doubts may arise. Shariputra's mother's name is Shari, and her clan is Sharadvati, so he has two names, Shariputra and Sharadvatiputra. 'Own' means arising from one's own lineage. 'Own' means relying on oneself, not relying on the blessings of others. It is both wisdom and courage, and their power is the ability to generate. Its generation is complete entry. 'Blessed by the power of one's own wisdom and courage' means quoting in some places, where everything is examined beforehand, and then this power is blessed to be fully awakened. However, it means whatever. The power of the Buddha means the power of the Buddha who blesses. Thereafter, with the power of the Buddha, etc., in order to eliminate the fault that Subhuti should not cling to his own words, it is shown that this is the teaching of the Blessed One, not what I said. Completely seek.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངག་གིས་མ་ཡིན་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ནོ། །ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཞན་
གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཉི་གའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འོངས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་སྨྲས་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་གང་ཅི་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་རྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲ་བར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །སློབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །འཛིན་ཏ

【汉语翻译】
意的表达是分别。那即是完全的分别，安住于心，不是显现。因此是心的完全分别。知道那个之后，以知识本身来知晓，意为不是通过言语，也不是通过征象。这句“如此说”是将要阐述的回答。因为听闻，所以是声闻们。意思是随从世尊的言辞。说和等等的词语有六个。其中前三个是通过调伏的三种对象，以及初、中、后的差别来归纳的。另外三个是从自身的增上意乐、他人的增上意乐、以及二者的增上意乐的情况而来，因此是三种。其他人说，与经等正确关联，以及以三种方式说任何事物，意思是世尊的眷属中说经等。开示，意思是让其他人通过提问等来讲述。近示，意思是前往各方，接近所化众生，对他们讲述。同样，稍微说事物，即是讲述。在世尊的眷属中显现，即是在那里由其他人来显现。完全显现，意思是全部前往，自己来显现。所有这些都是说等等。如来丈夫的威力，意思是由于他的加持而殊胜，不是声闻们，因为不是自满者。因为想要说这个原因，所以自己提问，即是“那是因为什么呢？”。说原因，即是“什么”等等，即是“什么法”，指的是声闻乘和大乘。学习时，是通过听闻、思维和禅修等。通过那些，指的是声闻们。法性，即是如何听闻的。现证之后，指的是声闻乘者。执持……

【英语翻译】
The expression of mind is discrimination. That is complete discrimination, abiding in the mind, not manifest. Therefore, it is the complete discrimination of the mind. Knowing that, knowing by knowledge itself, meaning not through speech, nor through signs. The phrase "thus said" is the answer that will be explained. Because of hearing, they are the Shravakas. It means following the words of the Bhagavan. The words "speaking" and "etc." are six. Among them, the first three are summarized by the three types of beings to be tamed, and the differences of initial, intermediate, and final. The other three come from the circumstances of one's own superior intention, the superior intention of others, and the superior intention of both, therefore they are three types. Others say, correctly relating to the Sutras etc., and speaking of anything in three ways, meaning speaking of the Sutras etc. within the retinue of the Bhagavan. "Showing" means causing others to speak through questions etc. "Approaching and showing" means going to all directions, approaching the beings to be tamed, and speaking to them. Similarly, slightly speaking of things, that is, explaining. Manifesting within the retinue of the Bhagavan, that is, manifesting there by others. "Completely manifesting" means going completely and manifesting oneself. All these are speaking etc. The power of the Tathagata's man, meaning being superior due to his blessing, not the Shravakas, because they are not self-satisfied. Because wanting to speak of this reason, one asks oneself, that is, "Why is that?" Speaking of the reason, that is, "what" etc., that is, "what Dharma," referring to the Shravaka vehicle and the Mahayana. When learning, it is through hearing, thinking, and meditating etc. Through those, referring to the Shravakas. The nature of Dharma, that is, how it is heard. After realizing, referring to the Shravaka vehicle practitioner. Holding...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དེའི་དྲན་པའི་ས་བོན་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལས་འཛིན་པ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་འདྲ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་གསུངས་སོ། །མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ཙམ་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དེས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རང་ཉིད་དམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་བསྟན་པ་ལ་བྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་ཡང་ཚིག་བླ་དགས་པར་འགྱུར་བ་ཡ

【汉语翻译】
ོ་被称为大乘。以三种智慧所开示的，是为了安立其忆念的种子。有些地方没有“执持”这样的说法。名为“法性”的是如所听闻的。如来所开示的法，名为“如所听闻相似的垢染是同类因”。名为“那个法性”的是如所听闻的。名为“法性”的是自己的，即自己所开示的。这里以同类因的词语宣说了如来之士的力量。名为“不相违背”的是，声闻众的大自在仅凭这些又怎能全部宣说，因为在一切时中，对于一切法之义究竟见的薄伽梵是极量的正量，无论以何种方式宣说的功德，仅凭这些也由他恒常加持弟子们，由此成为这样，也是如实宣说了诸法。因此，无论薄伽梵以自己或声闻等方式开示的，那一切都是正量。这断除了由具慧所作的，对于决定生起的教诫之教示，不可分离的过失。现在想要为具慧尊者宣说决定生起的教诫，所以这样说：世尊曾这样说，具慧！菩萨摩诃萨们从般若波罗蜜多开始，如菩萨摩诃萨们于般若波罗蜜多决定生起，如是汝应宣说。世尊！名为菩萨摩诃萨，在第一句话中已经开示了菩萨摩诃萨，想要重复说明那个差别，所以用一个词语说了。有些地方出现“菩萨菩萨”的说法，那里是用两个词语理解“彼和彼”的意思。词语的别名是名称。名为“法”的是事物。名为“谁的”的是非谁的。诸法存在，因此任何法的词语都会成为别名。

【英语翻译】
O is called the Great Vehicle. The reason for establishing the seed of mindfulness in what is taught by the three wisdoms. In some places, the term 'holding' does not appear. 'Suchness' means as it is heard. 'The Dharma taught by the Tathagata' means that the defilements similar to what is heard are of the same cause. 'That Suchness' means as it is heard. 'Suchness' means one's own, that is, taught by oneself. Here, the power of the Tathagata's being is spoken of with the words of the same cause. 'Non-contradiction' means that how can the great self of the Hearers explain everything with just this much, because the Bhagavan, who sees the ultimate meaning of all dharmas at all times, is the supreme measure; whatever qualities are explained, even this much is always blessed by him to the disciples, and becoming like this, the dharmas are also truly spoken. Therefore, whatever the Bhagavan teaches through himself or through Hearers, etc., all of that is valid. This eliminates the fault of inseparability from the teaching of the instruction of definite arising, which is done by the wise. Now, wanting to explain the instruction of definite arising to the venerable Subhuti, he said: The Bhagavan once said, Subhuti! Starting from the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, how the Bodhisattva Mahasattvas definitely arise in the Prajnaparamita, so you should declare. Bhagavan! The name Bodhisattva Mahasattva has already been taught in the first sentence, wanting to repeat that difference, so it is said with one word. In some places, the term 'Bodhisattva Bodhisattva' appears, where the meaning of 'that and that' is understood with two words. A synonym for a word is a name. 'Dharma' means things. 'Whose' means not anyone's. Dharmas exist, therefore the word for any dharma becomes a synonym.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་
ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ལ་མིང་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་བརྡ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ནི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགགས་པས་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་འདི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཛིན་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་
བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
如果这样，（有人）说道：世尊，例如，对于“菩萨”这个法，我没有完全如实地见到。应该这样思考：具有事物本质的菩萨，会以名称的自性产生吗？或者以有情的自性产生吗？或者以色等，那时以法是常与无常等虚妄之词的自性产生吗？或者以色等法的自性产生吗？这有四种可能性。其中，名称并非诸法的其他法，因为如果诸法的名称变成其他法，那么当它和具有名称的法产生时，它也应该产生，（如果）这样想，（名称）也不会产生，因为为了使之适合于施设，仅仅以表诠的自性，后来才分别安立其他（事物），说“这是这个的名称”。因为如果法产生的时候名称也产生，那么其他已经理解表诠的人，仅仅通过看到也会理解“这是这个的名称”，（如果）这样想，也不会理解。因此，名称不是在法产生的时候产生的。也不是随着法灭亡而灭亡，因为即使它的名称所指的事物灭亡了，仍然会施设它的名称，这并不是可怕的。因此，因为没有产生和灭亡，所以不是其他法，但这是仅仅是施设，这是（佛陀的）密意。有情的自性对于菩萨来说也是不合理的，因为菩萨不执着自性，像我等一样进行分别，分别是以两种方式进入的。菩萨因为自己显现执着，所以会成为五蕴的自性吗？就像断见者们臆测我一样。或者是从五蕴中分离出来的其他（事物）吗？就像常见者们臆测我一样。其中，首先五蕴是所取和能取的差别之自性，所取是不存在的，因为所取的相不合理。

【英语翻译】
If so, (someone) said: World Honored One, for example, regarding the dharma called "Bodhisattva," I have not completely and truly seen it. One should think like this: a Bodhisattva with the nature of things, will it arise from the nature of name? Or from the nature of sentient beings? Or from form, etc., at that time, will it arise from the nature of false words such as dharma being permanent and impermanent? Or from the nature of dharmas such as form? There are four possibilities. Among them, name is not another dharma of all dharmas, because if the name of dharmas becomes another dharma, then when it and the dharma with the name arise, it should also arise, (if) you think like this, (name) will not arise either, because in order to make it suitable for designation, only with the nature of expression, others are later separately established, saying "this is the name of this." Because if the name also arises when the dharma arises, then others who have understood the expression will also understand "this is the name of this" just by seeing it, (if) you think like this, they will not understand either. Therefore, name does not arise when the dharma arises. Nor does it perish with the extinction of the dharma, because even if the thing referred to by its name perishes, its name will still be designated, which is not terrible. Therefore, because there is no arising and ceasing, it is not another dharma, but this is only a designation, this is (Buddha's) intention. The nature of sentient beings is also unreasonable for a Bodhisattva, because a Bodhisattva does not cling to self-nature, and discriminates like self, etc., and discrimination enters in two ways. Because the Bodhisattva is manifestly attached to himself, will he become the nature of the five aggregates? Just as the annihilationists speculate about the self. Or is it another (thing) that is different from the five aggregates? Just as the eternalists speculate about the self. Among them, first of all, the five aggregates are the nature of the difference between what is grasped and what grasps, and what is grasped does not exist, because the characteristic of what is grasped is unreasonable.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་དེ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་དབང་རྣམས་ལ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཞན་ལ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་དངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དྲི་
མར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ

【汉语翻译】
而且执持也是不存在的，因为没有所执持，所以那是不合理的。因为五蕴都不存在，所以其自性众生就是菩萨。如果还有与五蕴相异的众生存在，那就会那样证悟，但也不是证悟。因此，为何与兔角、石女之子等相似的众生才是菩萨呢？色等五种的，其是常与无常等的名言自性菩萨也是不合理的。因为色等都不存在，因为是遍计所执的缘故。为何那些名言也根本不存在的菩萨会存在呢？色等法的自性也不是菩萨，因为色等都是遍计所执的体性，不存在的缘故。因为那不存在，所以那和显现的识的体性，也是在他性中以不真实的显现仅仅是不存在的缘故，剩余的圆成实的体性是由那些产生的。一切法也是在圆成实的状态中是真如的自性。因此，观察什么而以菩萨之名来称呼呢？因为为何说他者见到他者呢？或者有为法见到无为法的法界中，这也是不存在的，因为没有差别。例如，真如本身在不清净的状态中被称为有为法，而真如本身在清净的状态中则被称为无为法。就像以前不清澈的水，后来变得非常清澈，就被称为是那水一样。就像以前被云等染污的虚空，后来变得无垢，就被称为是那虚空一样。同样，以前不清净的真如，后来变得非常清净，也是那真如本身。因此，有为法和无为

【英语翻译】
Moreover, holding is also non-existent, because there is nothing to be held, so that is unreasonable. Because the five aggregates do not exist, therefore, its self-nature, sentient beings, becomes a Bodhisattva. If there were sentient beings different from the aggregates, then they would realize it in that way, but it is not realization either. Therefore, why are sentient beings similar to rabbit horns, the children of barren women, etc., Bodhisattvas? The five forms, such as form, are permanent and impermanent, etc. The self-nature Bodhisattva of nominal terms is also unreasonable. Because forms, etc., do not exist at all, because they are completely imputed. Why would those nominal terms, which do not exist at all, become Bodhisattvas? The self-nature of dharmas such as form is also not a Bodhisattva, because forms, etc., are completely imputed and do not exist in nature. Because that does not exist, the nature of that and the appearance of consciousness is also non-existent in other-powered natures, merely as an unreal appearance. Therefore, the remaining perfectly established nature arises from those. All dharmas are also the self-nature of Suchness in the state of perfect establishment. Therefore, looking at what, is one called by the name Bodhisattva? Because why is it said that the other sees the other? Or, if conditioned dharmas are seen in the realm of unconditioned dharmas, this is also non-existent, because there is no difference. For example, Suchness itself is called conditioned in an impure state, and Suchness itself is called unconditioned in a pure state. Just as water that was previously unclear is later called the same water when it becomes very clear. Just as the sky, which was previously stained by clouds, etc., is later called the same sky when it becomes spotless. Similarly, Suchness, which was previously impure, is also Suchness itself when it later becomes very pure. Therefore, conditioned dharmas and unconditioned

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཟས་གཙང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མ་མཐོང་ན་ཇི་ཞིག་འཐད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དེ་ལའོ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་འཚལ་ཏེ་བི་དལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་ལའོ། །རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མ་དམིགས་ཏེ་དེ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཐོབ་ཅིང༌། ཅའ་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པས་སོ། །དཔྱད་པ་ལ་ཡོད་པ་ན་མི་རྟོག་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག

【汉语翻译】
所作的法，自性上没有差别。因此，如果某物在某处显现，就不能说为了某物而自己完全随顺地见到自己。这些也只是从不缘四边的瑜伽大士们那里产生的。也就是“我”等等。所谓“般若波罗蜜多”，般若波罗蜜多也从名等等之外产生其他的体性。因此，那也如菩萨一样，如何能见到呢？是这个意思。“所谓”这个词是极度著名的意思，就像国王出现成为净饭王所说的清净之理一样。如果两者都没见到，那什么才是合理的呢？如是说。我不知道等等。如果菩萨没有被见到，那名等等的法如何成为菩萨呢？回答说，菩萨的法也是，菩萨的自性法就是菩萨的那个法。因为菩萨是以遍计所执的体性存在，还是以依他起的体性存在，还是以圆成实的体性存在呢？对此，遍计所执是不知道的，所谓“毗达”是获得的意思。不是被获得的。就像兔角一样，因为那完全不存在。以依他起的体性是不可见的，因为那是虚假的，仅仅是显现，而其本身是不存在的。以圆成实来说，是不能完全随顺地见到的，因为在那时一切法

【英语翻译】
The made dharmas do not have intrinsic differences. Therefore, it is not said that if something appears somewhere, then for the sake of something, one truly sees oneself following along. These also only arise from the great yogis who do not fixate on the four extremes. That is, "I" and so on. The so-called "Prajnaparamita" also arises from names and so on, having a different nature. Therefore, how can that also be seen like a Bodhisattva? That is the meaning. The word "so-called" means extremely famous, just like the pure principle spoken of when a king appears as King Suddhodana. If neither is seen, then what is reasonable? Thus it is said. I do not know, and so on. If the Bodhisattva is not seen, then how can the dharma of names and so on become a Bodhisattva? The answer is, the dharma of the Bodhisattva is also, the nature-dharma of the Bodhisattva is that dharma of the Bodhisattva. Because does the Bodhisattva exist with the nature of the completely imputed, or does it exist with the nature of the other-dependent, or does it exist with the nature of the perfectly established? Regarding this, the completely imputed is not known, the so-called "Vidala" means to obtain. It is not obtained. Like a rabbit's horn, because it does not exist at all. The nature of the other-dependent is not visible, because it is false, merely an appearance, and it does not exist in itself. In terms of the perfectly established, it cannot be truly seen following along, because at that time all dharmas

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པས་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དོར་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདམས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བཟུང་བར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྲིད་པའི་ཀུན་གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་
དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བདག་གིས་བསྟན་ཞེས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་གཞན་གལ་ཏེའི་དོན་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གདམས་ངག་མེད་

【汉语翻译】
之所以说“是”这个词毫无意义，是因为它妨碍了以理智去观察。之所以说“在何处”这个词毫无意义，是因为它与菩提心（byang chub sems nyid）一样。为了知晓，即为了领悟而说的，是口诀。对于随之所示的领悟，那些随顺之事的行为本身，会阻断经文，应当舍弃，这才是口诀的精髓。因此，以胜义谛的方式，智慧的彼岸和菩萨们是没有见地的。因此，明白没有口诀之后，如果变得沉默不语，那么那时就变成了舍弃了利益众生。因此，为了使众生完全成熟等等的利益，以善巧方便完全考察的特征为准，以世俗的方式，对众生们传授智慧的彼岸的口诀。否则，利益众生就会变成巨大的损失。因为，如果这些所有法的事实真相，空性，没有被揭示，那么那时就不会被知晓。不被知晓就不会被修习。不被修习就不会被证得。因此，对于众生们，所有从无始以来的无明所生的烦恼，以及恶趣和恶道，以及生老病死，以及悲伤和哀号，痛苦
和不悦意，以及执着于纷争之因的事物，他们将安住于那样的状态。因此，所有法仅仅是名言，但在胜义谛中，与空性是同一味道，无论如何也要以世俗的方式来揭示。这样，对于智慧的彼岸和菩萨的口诀等，在胜义谛中是不存在的。当以究竟的世俗谛来揭示时，我所揭示的口诀，必定会揭示所有法的不缘之瑜伽，这是圣者善现的密意。现在为了揭示此口诀的果实而说，然而，如果，那个，等等。如果，那个，是指无尽的另一个如果的意思。像这样，是指胜义谛中没有口诀。

【英语翻译】
The reason for saying that the word "is" is meaningless is that it hinders observation with reason. The reason for saying that the word "where" is meaningless is that it is like the nature of bodhicitta (byang chub sems nyid). To know, that is, to speak for the sake of realization, is the instruction. For the realization that is shown accordingly, the actions of those who conform to it will block the scriptures, and should be abandoned, which is the essence of the instruction. Therefore, in the manner of ultimate truth, there is no view for the perfection of wisdom and the bodhisattvas. Therefore, understanding that there is no instruction, if one becomes silent, then at that time it becomes abandoning the benefit of sentient beings. Therefore, for the benefit of completely maturing sentient beings and so on, taking the characteristics of skillful means that have been fully examined as the standard, in the manner of conventional truth, teach the perfection of wisdom to sentient beings. Otherwise, the benefit of sentient beings will become a great loss. Because, if these true natures of all dharmas, emptiness, are not revealed, then at that time they will not be known. If they are not known, they will not be practiced. If they are not practiced, they will not be attained. Therefore, for sentient beings, all the afflictions arising from beginningless ignorance, as well as the evil realms and evil paths, as well as birth, old age, sickness, and death, as well as sorrow and lamentation, suffering
and unpleasantness, as well as clinging to the cause of strife, they will abide in that state. Therefore, all dharmas are merely nominal, but in ultimate truth, they are of the same taste as emptiness, and must be revealed in the manner of conventional truth in any way. In this way, for the perfection of wisdom and the instructions of bodhisattvas, etc., there is no existence in ultimate truth. When revealed by the ultimate conventional truth, the instruction that I have revealed will surely reveal the yoga of non-objectification of all dharmas, which is the intention of the noble Subhuti. Now, in order to reveal the fruit of this instruction, it is said, however, if, that, and so on. If, that, refers to the meaning of another endless if. Like this, it means that there is no instruction in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལ་ཊའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་ལའོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་པ་མེད་པའོ། །དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གནས་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །འདི་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སེམས་བསྐུམ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་བ་ནི་འགོད་པ་སྟེ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་
ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་བག་ཚ་བའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེར་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་གང་དུ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆེན་པོ་ནི་བག་འཁུམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བག་ལ་བུམས་པ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་དད་པ་མེད་པ་དང་ཆུད་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ནི་གདམས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
如是。言说及如是等，是现在发生及邻近故，于发生时为现在时。言说及如是等，是言说之义。开示及如是等，是听闻自性之智慧之相。近开示者，是思惟自性之智慧之相。已现前趋入者，是差别。何以故？此一切无所缘之瑜伽之果，是智慧现前增长及信现前增长。以智慧现前增长故，心无怯弱。以信现前增长故，无怖畏等。彼智慧亦于三处为殊胜，谓甚深开示及极苦恼所成办及极奇妙之诸佛法。此等经中生起之甚深处，以智慧所作之心怯弱不生。此三处若不信，则怖畏不生。初生之时，心之怯弱是退没，于中等之位为一切退怯。于大位为羞愧。以何等方式思择，于彼亦心之不喜悦，是意向外散乱。复于何处调伏且不向外散乱者，是殊胜之宣说。于彼大者是怯弱，恒常安住之习气，获得怯弱。不喜悦恒常安住者，是调伏且向外散乱。如是于非住处所作及无信及微小及中等及大之三位应合集。如是教诫之果，已近开示，由结语而作总结，谓此即如是等。此即是胜义谛一切法无所缘，离心怯弱等。彼即是此之教诫，如是于某处宣说，此即是般若波罗蜜多者，谓一切法无所缘之相之智慧。此是教诫，谓何者于彼等极善结合。如是住者，谓于一切法无所缘此即安住。

【英语翻译】
Thus it is. Saying and such, because it is happening now and nearby, it is in the present tense when it happens. Saying and such, is the meaning of saying. Showing and such, is the characteristic of wisdom of the nature of hearing. The one who shows closely, is the characteristic of wisdom of the nature of thinking. The one who has approached manifestly, is the difference. Why? The result of this whole unconditioned yoga is the manifest increase of wisdom and the manifest increase of faith. Because of the manifest increase of wisdom, the mind is without timidity. Because of the manifest increase of faith, there is no fear, etc. That wisdom is also superior in three places, namely the profound teachings, the accomplishment of extreme suffering, and the extremely wonderful Buddha's teachings. In these deep places arising from the sutras, the timidity of the mind made by wisdom does not arise. If these three places are not believed, then fear does not arise. At the time of first birth, the timidity of the mind is regression, and in the middle position is all timidity. In the great position is shame. In what way is it considered that the displeasure of the mind is also diverted outward? Moreover, where is it subdued and not scattered outward, it is a superior statement. The great one there is timid, and the habit of constant dwelling obtains timidity. The one who constantly dwells in displeasure is subdued and scattered outward. Thus, the three positions of non-dwelling, non-faith, smallness, middleness, and greatness should be combined. Thus, the fruit of the instruction, having been shown closely, is concluded by the concluding words, namely this is as such, etc. This is the ultimate truth, all dharmas are unconditioned, free from timidity of mind, etc. That is the instruction of this, as it is said in some places, this is the Prajnaparamita, which is the wisdom of the characteristic of all dharmas being unconditioned. This is the instruction, which is what is perfectly combined in them. Thus, the one who dwells, that is, dwells in this unconditioned nature of all dharmas.

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ནིའི་རྐྱེན་ནི་ཨོ་ན་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་སྟེ། དྷཱ་རི་ནི་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་
པའི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ཕན་ཡོན་རྣམ་ལ་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་བཤད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་དེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་དོན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཡང་གི་ཚིག་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གང་ཞིག་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
诺。 那么，这被称作是此处的教诲和随后的指示。阿尼的因缘是由欧那等产生的，如同达日尼一样。 这样，首先完整地完成了出离的教诲之后，其次所说出离的利益就是“此外”等等。对大士们说了四种利益，即对应该完全了解的色等法完全了解，对应该断除的贪欲和嗔恨等断除，对应该完全圆满的波罗蜜多等完全圆满，对应该现前的禅定等各自所缘现前。对于这些所缘的见解没有，因此被称为利益圆满。在讲述了不对一切法生起骄慢之后，直至菩提心也不生起骄慢，在那里说了。此处因为是对教义的概括，因此对于菩提心，菩萨非常容易生起骄慢的对境不生起骄慢，说了这个也就成就了对一切法不生起骄慢。因此，对于应该完全了解的完全了解，对于应该断除的断除，对于应该完全圆满的完全圆满，以及应该现前的利益，从意义上来说就成就了。因此，主要说的是对菩提心不生起骄慢，就是“此外”，相对于出离的教诲来说，是“此外”这个词。以“行持”来说明了在道位时行持。以“修习”来说明了在个别证悟的时候正确地生起。因此，“如此学习”是指不生起骄慢本身，因此应该如此学习。如何菩提心也不生起骄慢呢？“因此”是指针对菩萨们，哪一种进入的心就是菩萨，因为与哪一种心相应，众生也被称作菩萨。 “又”这个词是为了特别的意义。因为什么那个心

【英语翻译】
No. That is said to be the instruction and subsequent teaching here. The cause of Ani arises from Ona and so on, like Dharini. In this way, after first completely accomplishing the instructions for definitely arising, secondly, the benefits of definitely arising are spoken of as "furthermore" and so on. Four kinds of benefits are spoken of for the great ones, namely, completely understanding the dharmas such as form that should be completely understood, abandoning the attachment and hatred that should be abandoned, completely perfecting the perfections such as the pāramitās that should be completely perfected, and manifesting the samādhi and so on that should be manifested separately. These views of the object of focus are not there, therefore it is called the accomplishment of various benefits. After explaining that one should not be arrogant towards all dharmas, it is said there that one should not be arrogant even towards the mind of enlightenment as long as it exists. Here, because it is a summary of the teachings, therefore, regarding the mind of enlightenment, the bodhisattva does not become arrogant towards the object of extreme arrogance, and by saying that, it is accomplished that one does not become arrogant towards all dharmas. Therefore, completely understanding what should be completely understood, abandoning what should be abandoned, completely perfecting what should be completely perfected, and the benefit of what should be manifested are accomplished from the meaning. Therefore, what is mainly said is that one should not be arrogant towards the mind of enlightenment, which is "furthermore," and in relation to the instructions for definitely arising, it is the word "furthermore." "Practicing" explains the practice during the path. "Meditating" explains the correct arising at the time of individual realization. Therefore, "thus one should train" refers to not being arrogant itself, therefore one should train in this way. How can the mind of enlightenment not be arrogant? "Therefore" refers to the bodhisattvas, the mind that enters is the bodhisattva, and because it is in accordance with which mind, sentient beings are also called bodhisattvas. The word "also" is for a special meaning. Because of what that mind

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ལན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བརྫོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སེམས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སླར་དེའི་དྲི་མ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་སེམས་གང་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་དེའི་

【汉语翻译】
比一切都殊胜，即使是菩萨们所希求的，也不应该以此为傲慢，更何况其他的法呢，这就是所要表达的意思。为什么呢？这是说，不应该以此为傲慢。以什么方式呢？回答说，就像这样，心即是无心。心的词语指的是遍计和分别。对于圆满成就者来说，无上正等觉之心，是法性的本质，超越了一切遍计和分别的相状，因此没有心的相状。所以说，是无心。因此说，心的自性是光明。法性之心自性是光明，因此它是无心，没有遍计和分别的心，这就是所要表达的意思。如何知道呢？心的自性是光明，因为心与贪欲等既不相应也不不相应。在凡夫的境界中，即使在生起贪欲和嗔恨等的时候，也像虚空一样不被一切垢染所染污，因此说不相应。再次，对于成佛者来说，心不与突发的烦恼相应，因此安住于自性清净，不再产生那些垢染，所以是光明的。就像没有被云等染污的虚空一样，不分离。因为如果先前是相应的，那么之后也会分离。因为即使在先前有垢染的境界中，也是自性清净的，因此与它们不相应，所以说之后也不与它们不相应。具寿善现，你认为如何？那个无心的心存在吗？这是什么意思呢？就像这样，那个心，是对具寿善现的

【英语翻译】
It is superior to all, and even what the Bodhisattvas desire, one should not be arrogant about it, let alone other dharmas, this is what is meant to be expressed. Why is that? This is saying that one should not be arrogant about it. In what way? The answer is, like this, the mind is no-mind. The word 'mind' refers to pervasive calculation and discrimination. For the perfectly accomplished one, the mind of unsurpassed perfect enlightenment, is the essence of the nature of reality, transcending all characteristics of pervasive calculation and discrimination, therefore there is no characteristic of mind. Therefore, it is said to be no-mind. Therefore it is said, the nature of mind is luminosity. The nature of reality, the nature of mind is luminosity, therefore it is no-mind, there is no mind of pervasive calculation and discrimination, this is what is meant to be expressed. How is it known? The nature of mind is luminosity, because the mind is neither truly associated nor not associated with desire and so on. In the state of ordinary beings, even at the time when desire and hatred and so on arise, it is not stained by all defilements like the sky, therefore it is said to be not associated. Again, for those who have become Buddhas, the mind is not associated with sudden afflictions, therefore it abides in its own nature of purity, and does not generate those defilements again, therefore it is luminous. Like the sky that is not stained by clouds and so on, it is not separate. Because if it was truly associated before, then it would also be separated later. Because even in the state of having defilements before, it is also pure in its own nature, therefore it is not truly associated with them, so it is said that it is also not not associated with them later. Venerable Subhuti, what do you think? Does that mind that is no-mind exist? What does this mean? Like this, that mind, is to the Venerable Subhuti's

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་
སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་སྨྲ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་སུའོ། །གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོང་བའམ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ལ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སླར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདྲི་ཞེས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་སྔ་རོལ་དུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལ་མེད་པ་ཞེས་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་
པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར

【汉语翻译】
在某种情况下，由于用“心”这个词来表达，因此无心的自性会导致心是存在的。因此要提问，因此，尊者善现说：心的自性或者心识的自性，说这个存在。然而，以不可言说的自性，以极其清净的名称来安住于那个时候。否则，就无法进行命名。追随先前的力量，说“心”就是说“无心”，这是他的意图。舍利子尊者，你怎么认为，无心本身，那个无心本身，是存在还是不存在，或者会来临或者成为目标呢？也就是说，在无心的状态下，无论存在还是不存在，都不能说，因为接近两个极端。这是他的意图。因此才说：善现尊者，那是不存在的。也就是说，善现尊者不是再次出现。如果在那时，因为两个极端而恐惧，所以无论哪种都不能说，为什么还要那样问呢？您所提出的辩驳，难道是合理的吗？这样说了之后，舍利子尊者说：如果存在本身和不存在本身都不存在。即使那样，无心的自性也不会存在，为什么说无心呢？以这样的意图，他说：善现尊者，那个无心本身又是什么呢？然后，善现尊者考虑到其他的无心自性，所以说无心。然而，由于先前处于有垢的状态而发生变化，并且由于进行分别，所以从那个无心本身产生。现在，在那上面，承认仅仅是没有心，所以说无心。因此才说：舍利子尊者，那个无心就是没有变化，没有分别。也就是说，像以前心的状态一样，发生变化和分别。

【英语翻译】
In some cases, because it is expressed by the word "mind," the nature of no-mind will lead to the mind being existent. Therefore, one should ask, and therefore, the venerable Subhuti said: The nature of mind or the nature of consciousness, say that this exists. However, with the nature of being inexpressible, with an extremely pure name, to abide at that time. Otherwise, it is impossible to name it. Following the previous power, saying "mind" is saying "no-mind," that is his intention. Venerable Sariputra, what do you think, no-mind itself, that no-mind itself, is it existent or non-existent, or will it come or become an object? That is to say, in the state of no-mind, whether existent or non-existent, one should not say, because it is close to two extremes. That is his intention. That is why it is said: Venerable Subhuti, that is non-existent. That is to say, Venerable Subhuti does not appear again. If at that time, because of the fear of two extremes, one cannot say either way, why ask that way? Is the refutation you have raised reasonable? After saying that, Venerable Sariputra said: If existence itself and non-existence itself do not exist. Even so, the nature of no-mind will not exist, why say no-mind? With that intention, he said: Venerable Subhuti, what is that no-mind itself? Then, Venerable Subhuti, considering other no-mind natures, said no-mind. However, because it previously existed in a defiled state and changed, and because of making distinctions, it arose from that no-mind itself. Now, on that, admitting that it is merely no mind, so saying no-mind. That is why it is said: Venerable Sariputra, that no-mind is unchanging, without distinctions. That is to say, like the previous state of mind, changing and distinguishing.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་ཉིད་མེད་པས་འདིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་བསྐྱོད་པས་དངས་པ་ཅན་ལ་ནི། །དངས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་བསལ་བས་ཡིན། །རང་སེམས་དག་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འདོད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་གློ་བུར་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་བྱས་པ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། །འོད་གསལ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དག་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་གློ་བུར་བའི་རྙོག་པས་རྙོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདིར་སེམས་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འདི་གང་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟློག་པར་བྱས་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་མི་བཟློག་པར་ནུས་
པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་གང་གི་ཚེ་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེར་རྙེད་པར་སླ་བའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ།

【汉语翻译】
因为没有分别念，所以这里是称为无心性的意思。圣者怙主慈氏菩萨也曾说过：犹如水被搅动后变得清澈，那清澈不是从其他地方产生，而是因为它完全清除了污垢。对于自心清净的仪轨也是如此。心性本来就是光明，但总是被突如其来的过失所染污。舍弃了法性的心，对于他人的心来说，光明性在自性清净中是无法成就的。犹如水本来是清澈的，但被突如其来的浑浊所染污一样。同样，心本来是光明的，但被突如其来的过失所染污，因为没有证悟法性的心，所以总是执着于他人的心，并且以外缘的自性光明也无法成就。因此，心的真实性，在这里是指心是可以被认识的，这是它的密意。从“之后”开始，指长老善现对无心性的正确阐述之后，长老舍利子立即说了“好啊”，就是“好啊，好啊”。“又”这个词是“清晰”的意思。清晰的是什么呢？就像您世尊所说的那样，安住于无烦恼的至高境界，这就是所谓的示现。什么是无烦恼呢？烦恼就是烦恼，所有阿罗汉都从自己的相续中彻底断除了这些烦恼。如果有人能够阻止他人相续中的烦恼，那就可以说是安住于无烦恼之中。如何才能做到呢？当他知道自己的目标等等时，对于嗔恨等烦恼，以无限的慈悲心对待众生时，那些顺应善的一面，比如僧团和寺庙等等，在那里舍弃容易获得的生存资具，前往远离众生的地方食用食物，并且完全从痛苦中解脱出来，不与众生相遇，这就是所谓的安住于无烦恼之中。如是说。

【英语翻译】
Because there is no conceptualization, here it means the state of being without mind. The noble Lord Maitreya also said: Just as water becomes clear when stirred, that clarity does not arise from elsewhere, but because it completely removes the impurities within it. The ritual for purifying one's own mind is the same. The mind is inherently luminous, but it is always defiled by sudden faults. Abandoning the mind of Dharma-nature, for the minds of others, luminosity cannot be achieved in its own pure nature. Just as water is naturally clear but becomes turbid due to sudden turbidity. Similarly, the mind is naturally luminous, but it is defiled by sudden faults, and because the mind of Dharma-nature is not realized, it always clings to the minds of others, and the luminosity of the nature of other-dependence cannot be achieved. Therefore, the suchness of the mind, here it means that the mind can be known, this is its intention. Starting from "Then," it refers to the moment after the elder Subhuti correctly explained the state of no-mind, the elder Shariputra immediately said "Good," which means "Good, good." The word "again" means "clear." What is clear? Just as you, the Bhagavan, said, abiding in the supreme state of no affliction, this is what is called manifestation. What is no affliction? Afflictions are afflictions, and all Arhats have completely eliminated these afflictions from their own continuum. If someone can prevent the afflictions in the continuum of others, then it can be said that they abide in no affliction. How can this be done? When he knows his own goals and so on, with infinite compassion towards beings for afflictions such as hatred, those who follow the path of virtue, such as the Sangha and monasteries, abandon the easily obtained necessities of life there, go to places far away from sentient beings to consume food, and completely liberate themselves from suffering, not encountering sentient beings, this is what is called abiding in no affliction. As it is said.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡང་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་བོ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་ཐོག་མར་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རུང་བའི་བསམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པའི་བསམ་བ་ཅན་སོ་སོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུན་གྱིས

【汉语翻译】
聲聞煩惱見中，非是永斷諸煩惱。如是，然於他相續中，無有煩惱隨行之自性智慧，是無煩惱。有情一切皆成煩惱障礙，慈之體性三摩地，是名無煩惱，此乃其他說法。又，二萬頌釋中，聲聞乘以無煩惱之境，清淨等持，是名無煩惱等持。其中，應知與他相續中煩惱之境相違，否則，於無煩惱而住者，有何差別而宣說耶？此是聲聞乘中，對無煩惱之解說。於此，一切分別之戲論，即是諸煩惱。以無彼等之故，離分別之等持是無煩惱。以彼而住之故，說為住於無煩惱，其義是：若有情眾生，種性不定，根器遲鈍，如來知彼等，於未斷之煩惱境，不具足正等菩提之行之分，故最初令住於阿羅漢位。其後，為彼等宣說菩薩乘，由此，彼等生起堪能圓滿菩薩行之意樂，其後漸次獲得甚深法之忍。如是，於佛地具決定意樂，於各別善巧之法界，各別獲得甚深法之忍等，如來為彼等授記成佛。彼等初地見道之時，即是安住於第八地。如聲聞乘外道之道，以欲之欲貪斷除，見道之時即是不還果。如是，聖妙法白蓮經云：於正等覺授記，安住於第八地任運。

【英语翻译】
In the view of the Shravakas regarding afflictions, it is not the case that all afflictions are completely abandoned. However, the wisdom of the nature that follows the absence of afflictions in the continuum of others is without afflictions. The Samadhi characterized by loving-kindness, which is an obstacle to the afflictions of all sentient beings, is called without afflictions; this is another explanation. Furthermore, in the commentary on the Twenty Thousand Verses, the Shravaka Vehicle, through pure meditative absorption from the realm without afflictions, is called meditative absorption without afflictions. There, it should be understood as being contrary to the realm of afflictions in the continuum of others; otherwise, what distinction would there be in speaking to those who abide without afflictions? This is the explanation of the absence of afflictions in the Shravaka Vehicle. Here, all elaborations of conceptualization are the afflictions. Because of the absence of these, meditative absorption free from conceptualization is without afflictions. Because of abiding in that, it is said to abide in the absence of afflictions. The meaning is this: If sentient beings are of uncertain lineage and have dull faculties, the Tathagata, knowing that they do not have a share in the practice of perfect enlightenment in the realm of afflictions that have not been abandoned, initially causes them to abide in the state of Arhatship.
Then, the Bodhisattva Vehicle is taught to them, so that they develop the intention to be able to fully accomplish the practice of a Bodhisattva. Then, gradually, they will obtain forbearance in the profound Dharma. Thus, those who have a definite intention for the Buddha-ground, who have individually obtained forbearance in the profound Dharma of the realm of Dharma that is distinctly skillful, are prophesied by the Tathagata for the sake of Buddhahood itself. At the time of the first ground, the Path of Seeing, they are abiding on the eighth ground. Just as, through the path that is external to the Shravaka Vehicle, having abandoned the desire for desire, one is a Non-Returner at the time of the Path of Seeing, so too, in the Holy Sublime Dharma White Lotus Sutra, it says: The prophecy for perfect and complete enlightenment, abiding on the eighth ground, spontaneously.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་གནས་བརྟན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱའོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མིང་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདས་ནས་ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་ཡུལ་ཡང་རུང་བ་ནི་སའོ། །གང་གི་རྟེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་སྟེ་སླར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟློས་པར་བྱ་བའོ། །བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་ག

【汉语翻译】
已成就无分别之大菩萨安住于此。由此不生烦恼之境，安住于无烦恼之声闻众中最为殊胜。如是，以无心之说，安住者如经中所说，安住于无烦恼者最为殊胜，故称“安住”之赞叹是合理的。不生烦恼之境，故于主尊亦无需任何事物。如今，圣者舍利子以“善哉”之语及赞叹等显扬赞颂，即是对具精进之菩萨宣说不退转之功德利益。因此，应以“是故”等语详细观察不退转。应以不退转而执持。依于名为极喜地之初发心，为了证悟空性、无相、无愿一切法之体性，超越声闻、缘觉之地，故称不退转。不离般若波罗蜜多，亦应以不作诸法为傲慢之自性而了知。如今，般若波罗蜜多能稳固地利益声闻、缘觉、菩萨之地，乃至圆满菩提之学处。如“于声闻地”等，修习声闻菩提之法，即是声闻地或境。以何为依，能于彼等生起智慧耶？如是，亦是佛地。此处，亦为菩萨众生起精通三乘之学处，而非为了再度生起。此乃菩萨众为主。如是，欲学声闻乘者，大心菩萨亦欲求于大智慧者。应听闻者，乃经文也。应受持者，乃复诵也。所谓应执持者，乃置于心中也。所谓应读诵者，乃为不忘失之故。

【英语翻译】
The great Bodhisattva who has attained non-conceptualization abides therein. Therefore, by not generating the realm of afflictions, he is superior to the Shravakas who abide in the absence of afflictions. Thus, even with the teaching of no-mind, as it is said that the abiding one is the most excellent of those who abide in the absence of afflictions, the praise of being "abiding" is reasonable. By not generating the realm of afflictions, nothing whatsoever is needed for the chief one. Now, the Elder Shariputra, with words of "Excellent" and praises, manifestly praises, which demonstrates the benefits of non-retrogression to the Bodhisattva who possesses diligence. Therefore, one should closely examine non-retrogression with "Therefore," and so forth. One should apprehend closely with non-retrogression. Relying on the first generation of Bodhicitta, which is named the Ground of Great Joy, in order to realize the nature of all phenomena, such as emptiness, signlessness, and wishlessness, having transcended the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, it is said that one becomes non-retrogressing. Without being separated from the Perfection of Wisdom, one should also understand by the nature of not making all phenomena objects of pride. Now, the Perfection of Wisdom firmly benefits all the trainings of the grounds of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and also of Perfect and Complete Enlightenment. "On the ground of the Shravakas," and so forth, meditating on the dharmas that bring about the Bodhi of the Shravakas is the ground or realm of the Shravakas. By relying on what will that wisdom be generated in them? Likewise, it is the ground of the Buddhas. Here also, it is the training for Bodhisattvas to generate expertise in the three vehicles, but not for the sake of arising again. This is because Bodhisattvas are the chief ones. Thus, even those who wish to study the Shravaka Vehicle, the great-minded Bodhisattvas desire from those of great wisdom. What is to be heard is from the scriptures. What is to be taken is what is to be repeated. What is to be held is what is to be placed in the heart. What is to be recited is for the sake of not forgetting.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དོན་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཀུན་ནས་ཟློས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གཞུང་དང་དོན་དག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་བྱའོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ལས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་རྐྱེན་
ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ནི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ་དེ་དང་དེར་གསུངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ངེས་སོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་ལ་གལ་པ་མེད་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བླ་

【汉语翻译】
应当作意。所谓完全通达，即是从意义上说的。应当在一切方面了解，应当完全复述，是为了给其他人讲解经文和意义。接引其他人，是为了让他们也以福德和智慧的圆满积聚而进入、完全成熟和解脱。有些地方会出现“应当完全宣说”。所谓应当学习，是因为必定会产生学习。所谓应当瑜伽，是因为必定会产生思择和个别观察。瑜伽就是止观。所谓时间和事物和道路和行进，是指瑜伽的行为本身，然而因为极度著名的行为不是行为本身，所以事物是因缘。菩萨地也是，所谓菩萨们的地有十种，极喜地和直至法云地。那本身就被称为道智。所谓具有善巧方便，方便就是因。那些也是为了圆满佛法，为了使众生完全成熟，为了迅速现证菩提，布施波罗蜜多等等。其中，善巧就是敏锐，如实地正确成办。那也是广大的多种方式，在那和那处所说的。简而言之，菩萨的一切法都是以世俗的智慧来完全调伏的。之后以胜义不执著来调伏，因此是极其圆满和极其清净的。这就是所谓的在此的善巧方便，以那正确地具有就是具有。所谓为了生起一切佛法，是指为了菩萨们圆满成就佛法，一切瑜伽的必定。这里说菩萨的法是广说的，这对此没有必要，因为有些地方会出现为了获得菩萨的一切法。

【英语翻译】
It should be attended to. What is called complete understanding is from the meaning. It should be known in all aspects, it should be completely repeated, in order to explain the scriptures and meanings to others. To guide others is to lead them to enter, fully mature, and be liberated by the complete accumulation of merit and wisdom. In some places, it will appear as "should be completely proclaimed." What is called should be learned is because learning will definitely arise. What is called should be yoga is because discernment and individual observation will definitely arise. Yoga is quiescence and insight. What is called time and things and path and going refers to the very act of yoga, but because the extremely famous act is not the act itself, things are conditions. The bodhisattva ground is also, the ground of the bodhisattvas is ten, the Joyful Ground and up to the Cloud of Dharma. That itself is called the knowledge of the path. What is called having skillful means, means are the causes. Those are also for perfecting the Buddha's teachings, for fully maturing sentient beings, for quickly realizing enlightenment, generosity paramita and so on. Among them, skillful means is sharpness, accomplishing correctly as it is. That is also a vast variety of ways, spoken of in that and that place. In short, all the dharmas of the bodhisattva are completely subdued by conventional wisdom. Afterwards, they are subdued by not clinging to ultimate truth, therefore they are extremely complete and extremely pure. This is what is called skillful means here, to have that correctly is to have. What is called for the sake of arising all the Buddha's teachings refers to the necessity of all yogas for the bodhisattvas to fully accomplish the Buddha's teachings. Here it is said that the bodhisattva's dharma is extensively spoken of, this is not necessary for this, because in some places it will appear as for the sake of obtaining all the bodhisattva's dharmas.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡམ་ལ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སྦྱར་བའི་ལམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་གདགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གནས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་འཚལ་ལ་འོན་ཀྱང་མིང་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་དབང་གིས་ཚད་མ་གསུམ་པོས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་ངག་དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་གདམས་ངག་ཏུ་རུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བ

【汉语翻译】
所谓“无有且真实”等等，是指诸佛以金刚般的等持所真实摄持的、超越世间的智慧，即是圆满正等觉。对此的修学，是指获得十地之后，为了获得佛地而勤奋修习瑜伽。那本身就是真实菩提，即是具有所修习的道以及一切相智。如此，通过这部《般若波罗蜜多》，菩萨摩诃萨
所应修学和瑜伽的诸佛之法全部广为宣说，直至结尾，这表明了由境所决定的利益。现在，如果要问由多少种方式决定生起，那么，将要说明决定的种种差别，也就是决定的六种成就：不承认两种边见的成就，无有住处的成就，无有执着的成就，近取成就，理性的成就，以及迅速现证圆满菩提的成就。这些也将在下文依次在各个地方进行阐述。这是常住者善现为了生起这六种成就的近因而宣说的。“无论我”等等，以及“菩萨之名”是指，总的来说并非其他法，而是菩萨也不可得，然而仅仅是名字，菩萨本身也不可得，这表明了这种差别。这表明了四种方式，即菩萨和般若波罗蜜多都不可得，不可见，真实不随见，这是通过现量、比量和圣言量这三种量不缘取的教言，阿罗汉的补特伽罗适合于教言，般若波罗蜜多真实不随见，也就是说，哪位补特伽罗应该与哪部般若波罗蜜多相应呢？这样宣说了。哪位菩萨应该教导和指示哪部般若波罗蜜多呢？直至之间的经文。如此安住

【英语翻译】
The so-called "non-existent and true" and so on, refers to the transcendental wisdom that is truly held by the Buddhas with diamond-like samadhi, which is the complete and perfect enlightenment. Studying this refers to diligently practicing yoga after attaining the ten bhumis in order to attain Buddhahood. That itself is true Bodhi, that is, the omniscience with the path of practice. Thus, through this Prajnaparamita, all the Buddha's dharmas that the Bodhisattva-Mahasattva
should study and practice yoga are widely proclaimed, until the end, which shows the benefits determined by the object. Now, if you want to ask how many ways it arises, then, the various differences of determination will be explained, that is, the six achievements of determination: the achievement of not admitting two extreme views, the achievement of no dwelling place, the achievement of no attachment, the achievement of proximate attainment, the achievement of rationality, and the achievement of quickly realizing perfect enlightenment. These will also be explained in order in various places below. This is what the venerable Subhuti said in order to generate the proximate cause of these six achievements. "Whether I" and so on, and "the name of Bodhisattva" means that, in general, it is not another dharma, but the Bodhisattva is also unattainable, but only the name, the Bodhisattva itself is also unattainable, which shows this difference. This shows four ways, that is, the Bodhisattva and Prajnaparamita are both unattainable, invisible, and truly not followed, which is the instruction of non-apprehension by the three pramanas of direct perception, inference, and scripture, the Pudgala of Arhat is suitable for instruction, Prajnaparamita is truly not followed, that is, which Pudgala should correspond to which Prajnaparamita? This is how it is proclaimed. Which Bodhisattva should teach and instruct which Prajnaparamita? Until the sutra in between. Thus abiding

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
རྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་
པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་བདག་གི་བློ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངན་པ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པས་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་འགོད་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྟུང་བའོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡང་ཆ་གང་གྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་བསྙོད་འདེབས་པ་ན་སྐུར་པའི་མཐའོ། །གང་གིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར། ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དེས་ནི། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་
བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ས

【汉语翻译】
具寿善现为了宣说决择的差别，为了宣说先前所说的所有法皆是无相之性的决择之教授，暂时开始了，具有二边寂灭之相的决择之修法，如是宣说，我心中有所疑惑等。悔恨不是言说，因为没有做过坏事。心中疑惑，是认为是不知所犯的过失。未见事物，是指以理相符的一切法。仅仅执持名相，如何聚集和安立呢？菩萨只是略微表示而已。般若波罗蜜多也应当观察，因为如此是主要的。对于不存在的事物妄加增益，称之为聚集。对于存在的事物加以诽谤，称之为安立。对此，如果将不存在的遍计和依他的胜义谛，说成是存在的自性，那么就会出现增益的边。圆成实性法性，也因为胜义谛不存在，而堕入诽谤的边。或者，三种自性，无论哪一部分具有争讼之相，以此进行诽谤，就是诽谤的边。以不存在之相，将某事物执着为存在，就是增益的边。如是所说：因为，以有之相执着，唯一不存在，以遍计的自性，认为有和无的相。如是说。依他起自性也不是如此存在，因为如何以二相显现而得知。在任何情况下也不是不存在，因为仅仅是错乱而存在。如是所说：在错乱的自性中存在，显现如何不存在？因为依他之故，认为有和无的相。如是说。圆成实性也不能说是存在，因为遍计所执的能取和所取二者，具有不存在之相。不能说不存在之相是存在

【英语翻译】
Subhuti, in order to explain the distinctions of ascertainment, and to teach the instructions for ascertainment, which state that all the dharmas previously spoken of are characterized by non-apprehension, he has temporarily begun, and has spoken of the practice of ascertainment, which is characterized by the pacification of the two extremes, and so forth, saying, "I have doubts in my mind." Remorse is not a statement, because no evil has been done. To have doubts in one's heart is to think that it is a fault committed out of ignorance. "Not seeing the object" means all the dharmas that are consistent with reason. How can one gather and establish by merely holding the name? "Bodhisattva" is only a slight indication. The Perfection of Wisdom should also be observed, because it is the main thing. To impute something to what does not exist is called gathering. To slander what exists is called establishing. In this regard, if the conventionally imputed and the dependent are said to be the nature of the truly existent, then the extreme of imputation will occur. The perfectly established nature of reality also falls into the extreme of slander because it does not truly exist. Or, if the three natures, whichever part has the characteristic of contention, are slandered, then it is the extreme of slander. To conceive of something as existing with the characteristic of non-existence is the extreme of imputation. As it is said: Because, grasping with the characteristic of existence, it is only non-existent, with the nature of imputation, it is considered to be the characteristic of existence and non-existence. So it is said. The dependent nature is also not so existent, because how can it be known by appearing as two? In no way is it non-existent, because it exists merely as delusion. As it is said: It exists in the nature of delusion, how does appearance not exist? Because of dependence, it is considered to be the characteristic of existence and non-existence. So it is said. The perfectly established nature cannot be said to exist, because the grasped and the grasper, which are conventionally imputed, have the characteristic of non-existence. It cannot be said that the characteristic of non-existence is existence.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་གི་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཡོད། །གཉིས་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་མིང་ཙམ་དེ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་ཤིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཤད་པ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས་ཏེ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལགས་ཤིང་ནི་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་བསལ་བས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་དེས་སོ། །མཐའ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིར་

【汉语翻译】
也不能说“没有”。因为以离于某物的自性而存在，像这样如果也说“有”，则因为获得以事物自性而有的缘故，就变成增益边。如果说“没有”，则如兔角般也不存在，因此就变成谤无边。因此，无论如何都不能说。如是所说：以何无二之方式有，二者唯是无有故，因此自性即圆成，欲有与无之体性。如是说。再次，所说仅仅是名言而无有，即世尊“然而”等。所谓“不住”者，即不像有为法一样安住。所谓“非不住”者，即不像无为的虚空等一样安住之义。有些地方出现“非住亦非离住，非非离住”。解释为：不住，以常之自性故。因为没有常等，故亦非不住。是住与离住，以与常不相同之自性故。非离住亦如是。总结不承认二边的论证，即世尊“如果那样”等。“如是”者，即不承认二边的论证之体性。所谓“甚深”者，即对极难信解的般若波罗蜜多。所谓“说”者，即经文。所谓“显示”者，即从意义上。所谓“近显示”者，即从以思择意义的自性生起智慧上。所谓“令显示”者，即通过读诵。所谓“心不惊恐”等如前。所谓“信解”者，即通过遣除二边而确定。殊胜的意乐，即增上意乐，即由此。即所谓“以一边”。不离般若波罗蜜多，即应以遣除二边的体性来认知。所谓“安住”等，即所谓不退转，即退

【英语翻译】
It is also not possible to say "non-existence." Because it exists with the nature of being separate from something, if it is said to be "existent" in that way, it becomes an extreme of superimposition because it is obtained as existing by the nature of things. However, if it is said to be "non-existent," then it is also non-existent like a rabbit's horn, and therefore it becomes an extreme of denial. Therefore, it is not possible to say it in either way. As it is said: "By what non-dual way it exists, the two are only non-existent, therefore the self-nature is completely accomplished, desiring the characteristics of existence and non-existence." So it is said. Again, what is said to be merely a name is the Blessed One's "However," and so on. "Does not abide" means that it does not abide like conditioned phenomena. "Also does not not abide" means that it does not abide like unconditioned space and so on. In some places, it appears as "neither abides nor is separate from abiding, nor is not separate from abiding." The explanation is: it does not abide, because of the nature of permanence. Because there is no permanence, etc., it also does not not abide. It is abiding and separate from abiding, because of the nature of being different from permanence. Not separate from abiding is also the same. Concluding the proof of not accepting the two extremes, that is, the Blessed One "If that," and so on. "Thus" is the nature of the proof of not accepting the two extremes. "Profound" means the Prajnaparamita that is particularly difficult to believe in. "Saying" means the scripture. "Showing" means from the meaning. "Near showing" means from the arising of wisdom by the nature of thinking about the meaning. "Causing to show" means through reading. "The mind is not frightened," etc., is as before. "Faith" means to ascertain by eliminating the two extremes. Superior intention is the increased intention, that is, by this. That is, "by one side." Not separate from Prajnaparamita means that it should be recognized by the nature of eliminating the two extremes. "Abiding," etc., means non-retrogression, that is, retro-

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མི་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པས་དེའི་དོན་དུ་ཕན་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཞིག་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འོག་ཏུ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མཐའ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འཐད་པ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་གཟུགས་ཉིད་
ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དོན་སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་ར

【汉语翻译】
不退转是指以不退转于正等觉的决定，利益其意义。如何安住呢？所说是以不住的方式善于安住，即以不住着于安住的方式，某事物善于安住，即是真实安住。彼即是安住于彼。此即是显示于此修行中，以不退转于正等觉的决定，必定生起之义。如是宣说不承认二边的修行后，下面将要阐述不住的修行，即从“世尊，此外菩萨摩诃萨”等，到“不住于识”之间的经文。不承认二边的修行的结尾，以“以不住的方式善于安住”之句的结尾，以场合来理解为应执取不住的修行，如此关联。不住于色，这是为什么不住于色呢？从诸大者所说的道理是，例如：色以色自身为空，凡是色的空性，那不是色，空性之外也没有色，而色自身也是空性，空性也是色。其意即是，不住于色，因为色以色自身为空。此处色有三种：遍计所执色、依他起色、法性之色。凡是这些由孩童异生等所作的色等相所执持，且具有实物之自性者，即是遍计所执色。彼即是以何种方式显现于意义上，成为对境者，即是依他起色。凡是远离彼等形象，圆满成就，唯是真如者，即是法性之色。其中，凡是此圆满成就的法性之色，即是遍计所执的自性空性，具有真如圆满成就之相者，那不是色。它不是色的自性，因为

【英语翻译】
Non-regression refers to benefiting its meaning with the certainty of non-regression from complete and perfect enlightenment. How does one abide? It is said that one abides well in a non-abiding manner, that is, whatever abides well in a manner of not fixating on abiding, that is, truly abiding. That itself is abiding in that. This shows that in this practice, with the certainty of non-regression from complete and perfect enlightenment, the very arising is certain. Having explained the practice of not accepting the two extremes in this way, the practice of non-abiding will be explained below, that is, from "Bhagavan, furthermore, Bodhisattva Mahasattva," etc., to the sutra in between "not abiding in consciousness." At the end of the practice of not accepting the two extremes, the end of the sentence "one abides well in a non-abiding manner" should be understood as grasping the practice of non-abiding by occasion, thus connecting them. Not abiding in form, why should one not abide in form? The reason stated by the great ones is, for example: form is empty by its very nature; whatever is the emptiness of form is not form; there is no form other than emptiness, and form itself is emptiness; emptiness is also form. The intention is that one should not abide in form, because form is empty by its very nature. Here, there are three kinds of form: completely imputed form, dependent form, and form of suchness. Whatever is grasped by the characteristics of form, etc., made by ordinary beings such as children, and has the nature of a real thing, that is completely imputed form. That which appears as an object in whatever way in meaning is dependent form. Whatever is separated from those appearances, perfectly accomplished, and is merely suchness, that is the form of suchness. Among them, whatever is this perfectly accomplished form of suchness, that is, the emptiness of the nature of complete imputation, having the characteristic of perfect accomplishment of suchness, that is not form. It is not the nature of form, because

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་ལ། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མ་དག་པའི་ཆུ་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདམ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡུལ་ངན་ཞེས་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་
བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ་སོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པར་འདོད་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ཡང་དེ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གནས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ཤེས་ཤིང་བདག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེའམ་བདག་གི་འདི་གཟུགས་ཤེའམ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་

【汉语翻译】
因为在一切方面都与色的形态和形态相分离。如果这样，在一切方面都没有色，那么谁会说这是空性呢？因为离开了境的空性是不存在的。法之外的法性也是不合理的，法性之外的法也是不合理的。对于产生怀疑的人，应该这样说：色不是空性之外的东西。会说什么呢？就像不干净的水在不干净的状态下被称为泥，而在干净的状态下被称为水一样。就像不干净的状态下虚空被称为恶劣的地方，而在干净的状态下被称为虚空一样。同样，对于孩子们来说，这个空性在不干净的状态下，用不是分离的色等声音来表达，而在干净的状态下被称为空性。因此，意思是说色等法不是与空性分离的。这样，在法和法性不相异地存在的情况下，在百道中说色即是空性。当想要用法性来表达法时，在百道中就说空性是色。当想要表达法的法性时，在那里也说色即是空性，即法性的色即是空性，空性本身就是色。空性就是这样，是法性的色。在那个时候，对于遍计所执和分别所执的色，因为完全不存在，所以对于圆成实也无法安住，因此说：不要安住在色上。同样，对于受等也应该类推。这样，在接近显示不安住的理由之后，将显示安住的过患。那是因为什么呢？如果安住在色上，也就是说，因为不善巧色，以不如理的方式执取，对于无实性的自性之相的诸法不了解，认为我是色的自性，或者我的这个是色，或者色的相

【英语翻译】
Because in all aspects it is separate from the form and the form's characteristics. If that is the case, if there is no form in any way, then who would say that this is emptiness? Because emptiness apart from an object does not exist. It is also unreasonable for a nature to be other than a dharma, and it is unreasonable for a dharma to be other than a nature. To those who doubt, it should be said: form is not something other than emptiness. What would be said? Just as impure water is called mud in an impure state and water in a pure state. Just as in an impure state the sky is called a bad place, and in a pure state it is called sky. Similarly, this emptiness is also expressed to children in an impure state by sounds such as form that are not separate, and in a pure state it is called emptiness. Therefore, it means that form and other dharmas are not separate from emptiness. Thus, when dharma and dharmata exist inseparably, it is said in a hundred ways that form itself is emptiness. When one wants to express dharma by dharmata, then in a hundred ways it is said that emptiness is form. When one wants to express the dharmata of dharma, then there it is also said that form itself is emptiness, that is, the form of dharmata is emptiness, emptiness alone is form. Emptiness is just like that, it is the form of dharmata that is expressed. At that time, because the forms that are completely imputed and conceptually imputed are completely non-existent, it is not permissible to abide even in the perfectly established, therefore it is said: do not abide in form. Similarly, it should be applied to feelings and so on. Thus, after closely showing the reason for not abiding, the fault of abiding will be shown. Why is that? If one abides in form, that is, because one is not skilled in form, one grasps it in an inappropriate way, and one does not understand the characteristics of the nature of insubstantiality of the dharmas, thinking that I am the nature of form, or this of mine is form, or this is the characteristic of form.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ལ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་གང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
所谓安住于色，即是说，对于色的显现造作，色的分别念以及随之而来的造作之法而行持，而不是对于空性之体性和随之而来的般若波罗蜜多的行持。对于显现造作的行持也显示过患，即如果行持显现造作，就不是完全受持般若波罗蜜多。为什么会堕入我执和我所执呢？因为行持显现造作，就不能获得受持般若波罗蜜多，不能获得瑜伽，不能获得圆满，也不能获得解脱。所谓不执著即是执著，即说如何不执著反而成了执著呢？例如说色不是完全执著等等，这被称为是不执著的论证。这个论证也显示了三种方式，即不执著法，不执著智慧，不执著相。其中不执著法的时候，从般若波罗蜜多中“色不是完全执著”开始，直到“乃至一切智也不是完全执著”为止。不执著相的时候，从“不是执著相”开始，直到“乃至识不是完全执著”为止。不执著智慧的时候，从“对于此，智慧不应再见到喜乐”开始，直到“应知是般若波罗蜜多”为止。其中首先是不执著法的时候，“色不是完全执著”，这是因为，从法性而言，色不是任何会堕入我执和我所执的根源所能完全执著为色本身的，因此，行持显现造作，就不应行持胜义的般若波罗蜜多的行持。

【英语翻译】
That which is called abiding in form is as follows: it is to practice the manifest activity of form, the conceptualization of form, and the activities that follow, and not to practice the Prajnaparamita that follows the characteristic of emptiness. The faults of practicing manifest activity are also shown, that is, if one practices manifest activity, one is not fully upholding the Prajnaparamita. Why does one fall into self-grasping and grasping at what belongs to self? Because practicing manifest activity does not lead to upholding the Prajnaparamita, does not lead to attaining yoga, does not lead to perfection, and does not lead to liberation. What is called non-attachment is attachment, that is, how does non-attachment become attachment? For example, saying that form is not completely grasped, etc., this is called the proof of non-attachment. This proof is also shown in three ways: non-attachment to Dharma, non-attachment to wisdom, and non-attachment to signs. Among them, the time of non-attachment to Dharma begins with "form is not completely grasped" in the Prajnaparamita and extends to "even omniscience is not completely grasped." The time of non-attachment to signs begins with "it is not grasping at signs" and extends to "even consciousness is not completely grasped." The time of non-attachment to wisdom begins with "for this, wisdom should no longer see joy and happiness" and extends to "it should be known as Prajnaparamita." Among them, first, in the time of non-attachment to Dharma, "form is not completely grasped," this is because, from the perspective of Dharma nature, form is not something that can be completely grasped as form itself by any source that would lead to falling into self-grasping and grasping at what belongs to self. Therefore, practicing manifest activity should not be practicing the practice of ultimate Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་
འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ལས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་བརྗོད་པ་མིང་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་གང་ལ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཡངས་པ་ནི་ཡངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མས་རྣམ་པར་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པར་
བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ

【汉语翻译】
被教导。为什么说“不完全执持色”？因为没有完全执持的色，那不是色。这里说“不完全执持”是指说完全成就的体性。如果对于法性的色不完全执持，那么完全成就的自性就不是遍计所执的色的自性。因此，应当加上“没有完全执持法性的色”，意思是这样。对于色等法的某些相，不是先前完全执持，后来被其他任何东西空掉，而是因为空性本身的自性，怎么可能对它产生正确的执持呢？同样，对于受等也应当这样理解。这里也说到菩萨等法的名称只是三摩地中所说的名称。对于一切法都不完全执持，那就是这样说的。广大是因为缘于广大的法界。前进是因为被一切佛陀赞叹。无量是因为佛陀本身，因为确定了它，所以确定为无量。一切智也是没有完全执持的，因为通过一切空性彻底清净的智慧，一切法都不可得，完全达到究竟的相，一切智才会产生。因此，这也显示了没有完全执持。因此说：“不是执持相。”一切智也与一切智的相分离，在一切方面都是无相的体性之种子。因此，菩萨被称为具有相的烦恼，因为菩萨的分别念之相本身就是相续中的烦恼，因此被称为烦恼。这也显示了不执持相的时候临近了。如果等等，就生起无相之道。遍行是指遍行。

【英语翻译】
It is taught. Why is it said, "Does not completely grasp form"? Because there is no completely grasped form, that is not form. Here, "does not completely grasp" means stating the nature of complete accomplishment. If one does not completely grasp the form of Dharma nature, then the nature of complete accomplishment is not the nature of the form of pervasive calculation. Therefore, it should be added, "Does not completely grasp the form of Dharma nature," meaning this. For some aspects of form and other dharmas, it is not that they were previously completely grasped and later emptied by anything else, but because of the very nature of emptiness, how could correct grasping arise for it? Similarly, this should also be understood for feelings and so on. Here, it is also said that the names of Bodhisattvas and other dharmas are only the names spoken in Samadhi. For whatever does not completely grasp all dharmas, that is how it is said. Vastness is because it focuses on the vast realm of Dharma. Advancing is because it is praised by all Buddhas. Immeasurable is because it is the Buddha himself, because it is determined to be that, it is determined to be immeasurable. Omniscience is also without complete grasping, because through the wisdom that is thoroughly purified by all emptiness, all dharmas are unattainable, and the aspect of complete ultimate attainment, omniscience, arises. Therefore, this also shows that there is no complete grasping. Therefore it is said, "It is not grasping at characteristics." Even omniscience is separated from the characteristic of omniscience, and in all aspects is the seed of the nature of being without characteristics. Therefore, Bodhisattvas are said to have the afflictions of characteristics, because the very characteristic of the conceptual mind of Bodhisattvas is the affliction in the continuum, therefore it is called affliction. This also shows that the time of not grasping at characteristics is near. If, and so on, it gives rise to the path of no characteristics. Pervasive going means pervasive going.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་གནས་
སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་གསུང་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་བདག་འདིས་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་གཉི་གར་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
名为“者”。“信解”是指，因为具鬘者先前缘于无相之道，并对此生起信心。通过此信心，生起无相之智慧，各自获得后，凭借此无相之智慧，由于一切法皆非所缘，故以唯一性进入诸法。当执持色并分别思择时，并非缘于色的相。同样，当执持受等并分别思择时，亦非近缘于受等法的相。因此，当言说进入时，亦不完全执持色，如是受等亦然。此处宣说了原因。其中，此识称为喜和乐，即于无相而完全执持。于此，即于不完全执持无相。喜和乐是从三摩地所生，因此与正见相应的识，即完全执持者，亦不真实随见。此无相之识，各自深入无相之相，因此了知一切法皆自性空，故于无相不执持，执持之识亦非近缘。此乃显示不执持智慧之时。再次，为何此识不真实随见？对此亦宣说了原因，即“内在之色”等。此乃对于色等一切法之境识，于未见之时，宣说不见，因为具鬘者执持自己的识，并认为“我以此见”，此种遍计之识并非安住于内，亦非安住于外，亦非安住于二者之间。亦非安住于其他处，故不真实随见，此乃总结之语。此乃再次阐明，即此词之异名，乃安住于无相三摩地之差别。信解是指生起唯一之决定。此处，于此一切，乃简略之显示，彼一切知。

【英语翻译】
It is called "that." "Having faith" means that because the garland-bearer previously focused on the path of no-signs and generated faith in it. Through this faith, the wisdom of no-signs is generated, and after each obtains it, by means of this wisdom of no-signs, since all dharmas are not objects, they enter into the dharmas with oneness. When holding form and separately contemplating, it is not focusing on the sign of form. Similarly, when holding feelings and so on and separately contemplating, it is also not closely focusing on the signs of the dharmas of feelings and so on. Therefore, even when that expression enters, it does not completely grasp form, and so on for feelings and so on. Here, the cause is spoken. Among them, that consciousness is called joy and bliss, that is, completely grasping onto the signless. There, it is not completely grasping onto the signless. Joy and bliss are born from samadhi, therefore the consciousness that is truly associated with right view, that is, the one who completely grasps, is also not truly seen. That consciousness of no-signs deeply enters into the aspect of no-signs separately, therefore knowing that all dharmas are empty of their own nature, therefore not grasping onto the signless, the consciousness that grasps is also not closely focused. This shows the time of not grasping wisdom. Again, why is that consciousness not truly seen? To this, the cause is also spoken, that is, "inner form" and so on. This is because the object consciousness of all dharmas such as form, at the time of not seeing, speaking of not seeing is because the garland-bearer holds his own consciousness and thinks, "I see this with this," this kind of conceptual consciousness does not abide within, nor does it abide outside, nor does it abide in both. It also does not abide elsewhere, therefore it is not truly seen, this is the concluding word. This is further clarified, that is, this different name of the word, is the difference of abiding in the signless samadhi. Having faith means generating a single certainty. Here, everything in this is a brief display, all that is knowing.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་འདིའི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་བ་ནི་གང་ཡིན་ན། གསུངས་པ། གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་
མེད་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྩོམ་བ་གཅོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཉེ་བར་དཔྱད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
所谓的“此殊胜之智慧”，是指在证悟的阶段之前，特别地信奉。没有讲述听闻和思维等阶段。所谓的“于此说”，是在某些地方出现的。因此，以信心随行，即是随顺相连。以开示法性的教法作为衡量，从而如此特别地信奉。所谓的“所缘”，是指以事物本身而见。涅槃是超越一切法之上的，即使如此，也不应以此而生起我慢。此乃不执著此之修行的体性，应知为般若波罗蜜多。什么是不执著呢？已说，如“不执著何色”等等。所谓“于中阴中不完全入灭”，是因为具有花鬘者是佛的行境，因此不在中阴中完全入灭，而是以未圆满的力量等等。然而，如果认为那在中阴中入灭是多少呢？不是声闻的菩提，因为那是趣入一切法不执著之体性的等持。那么，具有证悟人无我之体性的声闻菩提如何完全入灭呢？这应被讲述。具有不极住于轮回和涅槃之体性的三身自性之佛陀，尽轮回之际利益有情。菩萨们所应成办之事，因未获得，仅以法无我的智慧而断除发起利益有情之事，将成为唯一执着于涅槃。那涅槃也将被阐述为与声闻的涅槃相似。所谓的“此亦”，是指以三种方式不执著之体性，是为摄略。如此圆满完成不执著之修行后，再次发起近观之修行，即是“复次”等等，应如此近观，即应分别观察。应决定思维，即

【英语翻译】
The so-called "this excellent wisdom" refers to particularly believing before the stage of realization. The stages of hearing and thinking, etc., are not mentioned. The so-called "to speak of this" appears in some places. Therefore, following with faith is to follow in connection. Taking the teachings that reveal the nature of reality as a measure, one particularly believes in this way. The so-called "object of focus" is to see with the nature of the object itself. Nirvana is supreme above all dharmas, but even so, one should not become arrogant because of it. This is the characteristic of the practice of not grasping onto this, and it should be known as Prajnaparamita. What is it that does not grasp? It has been said, such as "not grasping what form," and so on. The so-called "not completely passing into nirvana in the intermediate state" is because those with garlands are the realm of activity of the Buddhas, therefore they do not completely pass into nirvana in the intermediate state, but rather through incomplete powers, and so on. However, if one wonders how much that passing into nirvana in the intermediate state is, it is not the Bodhi of the Shravakas, because that is entering into Samadhi, which is the characteristic of not grasping onto all dharmas. So, how does the Bodhi of the Shravakas, which has the characteristic of realizing the selflessness of persons, completely pass into nirvana? This should be spoken of. The Buddha, who is the nature of the three bodies, with the characteristic of not dwelling extremely in samsara and nirvana, benefits beings as long as samsara exists. Because the Bodhisattvas have not attained what they should accomplish, they will cut off the initiation of activities for the benefit of beings with the wisdom of the selflessness of phenomena alone, and will become solely attached to nirvana. That nirvana will also be explained as being similar to the nirvana of the Shravakas. The so-called "this also" refers to the characteristic of not grasping in three ways, which is a summary. Having thus completely accomplished the practice of not grasping, one again initiates the practice of close examination, that is, "again," and so on, one should examine closely in this way, that is, one should analyze separately. One should definitely think, that is,

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་གང་ཡིན་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་དྲི་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་
ཐམས་ཅད་སལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་སྔ་མའི་དྲི་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་ལ་མཐོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་གང་གིས་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་བྲལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདི་མཐོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
应当确定地说，是的。详细考察的论证以两种方式展示，即“这是什么？这是谁的？”。其中，“这是什么？”是指询问其自身本质。对此，应当这样说：证悟是般若波罗蜜多。 “谁的？”是指询问与关联者。这又有三种方式：一是与体验相关联。对此，应当说“一切法”。再次，询问“因为什么这是般若波罗蜜多？”是询问原因。 “为什么这是般若波罗蜜多？”是同义词。对此，应当说“如实地了悟其特征”。再次，“谁的？”是询问原因。以什么原因为什么称其为般若波罗蜜多？对此，应当说“通过出离本身”。
所有这些都阐明了，并且为了先前问题的目的而说“这是什么？”。 “什么法是什么？”等等。意图是什么呢？一切所知和认识的自性，远离遍计所执和依他起，圆成实性之境是般若波罗蜜多。那时，一切法在不可见的自性中与虚空相同。因此，任何看到它，并通过空性自性的智慧，以其自身本性看到它，那就是如实地看到。因为在那种状态下，一切法都不存在，也不是目标。即使那样，也看到一切色等法中没有，并且不产生沮丧和恐惧等，那么就应当知道这与般若波罗蜜多没有分离。这是尊者善现所说。尊者舍利子为了存在不分离的特征的意义而提问，即“为什么不分离？”。那是在什么时候？尊者在什么时候因为什么原因一切法在本质上是分离的？因此，这样看到它，就将表明这与般若波罗蜜多没有分离。

【英语翻译】
It should be definitely stated, yes. The detailed examination of the proof is shown in two ways, namely, "What is this? Whose is this?". Among them, "What is this?" refers to inquiring about its own essence. To this, it should be said: Realization is the Prajnaparamita. "Whose?" refers to inquiring about the associated one. This again has three ways: one is associated with experience. To this, it should be said, "All dharmas." Again, asking "Because of what is this Prajnaparamita?" is asking for the cause. "Why is this Prajnaparamita?" is a synonym. To this, it should be said, "By realizing its characteristics as they are." Again, "Whose?" is asking for the cause. By what cause is it called Prajnaparamita? To this, it should be said, "By the very arising of renunciation."
All of these clarify, and for the purpose of the previous question, it is said, "What is this?". "What dharma is what?" and so on. What is the intention? All knowable things and the nature of knowledge, the state of being completely established, free from parikalpita and paratantra, is Prajnaparamita. At that time, all dharmas are the same as space in their invisible nature. Therefore, whoever sees it and, through the wisdom of the nature of emptiness, sees it with its own nature, that is truly seeing it. Because in that state, all dharmas do not exist and are not objects. Even so, seeing that there is nothing in all dharmas such as form, and that discouragement and fear and so on do not arise, then it should be known that this is not separate from Prajnaparamita. This was said by the Venerable Subhuti. The Venerable Sariputra asks for the meaning of the characteristic of non-separation, namely, "Why is it not separate?". When is that? When, for what reason, are all dharmas separate in essence? Therefore, seeing it in this way will show that this is not separate from Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། །འདིས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དོན་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་གང་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རིག་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་འདྲི་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ལན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་ལ་འདྲི་བ་དེ་ལ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེད་པ་མེད་དེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བ

【汉语翻译】
。以此，舍利子，色即是与色的自性相分离等等，以这些来说明般若波罗蜜多是属于什么的提问，是用一个意思来解释的。例如，一切法都是自性空，无自性的。如果这样存在，那么通达什么法才能证悟般若波罗蜜多呢？这是通过这样的方式来指示的。当问及这是属于什么的时候，如果问及原因，那么也会给出答案。般若波罗蜜多也是体性和等等，通过通达一切法的体性，才能安立般若波罗蜜多。当般若波罗蜜多本身与其自性相分离时，那么又将通达哪些体性呢？是这样说的。一切体性也都是遍计所执，当变为不存在的时候，法性的自性，般若波罗蜜多，就被称为与体性相分离。现在，当问及这是属于什么的时候，如果问及作用，那么就会这样说。具寿善现又怎么样等等，解脱的方便就是般若波罗蜜多。解脱也不是在一切法中都存在，因为一切法都不是解脱，而是不生的。因此，解脱本身也是不存在的，但意义是这样的：在圆成实的状态下，对于具有法性之体性的诸法来说，因为自身没有颠倒，所以没有突发的解脱，因为自性清净，并且法性不可改变。在轮回的状态下，对于具有遍计所执之自性的事物之诸法来说，以法性的体性生起，在没有产生的时候，就不会有这样的解脱。在无垢的状态下，没有产生，而在有垢的状态下，是这样近似地指示，然后总结解脱本身。具寿舍利子，像那样行持的

【英语翻译】
Also, Shariputra, form itself is separate from the nature of form, and so on. By these, the question of what the Prajnaparamita belongs to is explained with one meaning. For example, all dharmas are empty of their own nature, without self-nature. If it exists in this way, then by realizing which dharma can one realize the Prajnaparamita? This is indicated in this way. When asked what this belongs to, if the cause is asked, then the answer will also be given. The Prajnaparamita is also characteristic and so on. By understanding the characteristics of all dharmas, the Prajnaparamita can be established. When the Prajnaparamita itself is separate from its own characteristics, then which characteristics will be realized? It is said in this way. All characteristics are also completely conceptualized. When it becomes non-existent, the self-nature of the Dharma-nature, the Prajnaparamita, is called separate from characteristics. Now, when asked what this belongs to, if the function is asked, then it will be said in this way. What about the venerable Subhuti, and so on? The means of liberation is called the Prajnaparamita. Liberation is not present in all dharmas, because all dharmas are not liberated, but unborn. Therefore, liberation itself is also non-existent, but the meaning is this: In the state of perfect accomplishment, for the dharmas that have the nature of Dharma-nature, because there is no reversal in themselves, there is no sudden liberation, because it is self-nature pure, and the Dharma-nature is immutable. In the state of samsara, for the dharmas of things that have the nature of complete conceptualization, the arising with the nature of Dharma-nature of the dharmas, when there is no production, there will be no such liberation. In the state of being free from defilements, there is no production, but in the state of being with defilements, it is indicated in this way, and then the liberation itself is summarized. Venerable Shariputra, acting like that

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངག་གིས་རྒྱུ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཞེས་དེས་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཕུལ་སུ་ཚོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོལ་བ་དན་ལྡན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་ནི་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་པར་དུ་བཀླགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདོན་པར་བྱེད་དེ་འགྲེས་འདི་ཡང་ནི་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་རིག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་བསྙེན་པའོ། དེ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དོར་ནས་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་འདིའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ཉིད་མར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ཉིད་མཚན་མ་ཞེས་གཉི་གཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལའོ་འགག་པ་ནི་བྱུང་ནས་ལོག་པ་ལའོ། །འཇིག་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅི

【汉语翻译】
以及雅瓦等。 所谓的“接近一切智”，是指用自己的语言来描述那种行为，因此这样说。 无论何时，菩萨以精进等殊胜的集合，努力且具足，被称为行于行，因此才说“接近一切智”。 再次，如何才能真正地接近一切智呢？反复阅读解释，并反复收集，但这个解释在以前的书中是没有的。 因此，为了与现观相联系，将会出现详细的解释。 这样，在解释了近取之证成后，将要解释理证。 从“如果行于色”等开始，到“不应行，也不应不行，如此认为，不接近”之间的经文。 这种理证以两种方式显示：完全舍弃非方便，以及亲近方便。 其中，非方便是行于相，对此的阐述从“如果行于色”等开始，到“应知是不善巧方便”之间。 所谓“如果行于色”，是指在遍计的自性中，如果行于色，那时执着于“这是色”，舍弃无相而行，即是行于相。 无论何时，舍弃此色，而行于色的相，那时以相为根本，由于执着，即是行于相之行。 如果对色分别行于色的相，那么相的结合就是相的行，即是将色的自性与相合二为一而行，这就是所说的“如果行于色的相”，意思是说，即使那样也是行于相，即是行于相。 同样，色的生是指未生而生，灭是指生后复灭。 坏是指刹那。

【英语翻译】
and so on with Yava and others. The so-called "approaching omniscience" refers to the practice of describing that action with one's own language, hence it is said in this way. Whenever a Bodhisattva, with the excellent collection of diligence and so on, strives and is complete, it is called acting on action, therefore it is said "approaching omniscience." Again, how can one truly approach omniscience? Repeatedly reading the explanation and repeatedly collecting, but this explanation is not found in previous books. Therefore, in order to connect with Abhisamayalankara, a detailed explanation will arise. Thus, having explained the proof of nearness, the proof of reason will be explained. Starting from "If one practices on form" and so on, to the text between "one should not practice, nor should one not practice, thinking thus, one does not approach." This proof of reason is shown in two ways: completely abandoning non-means, and approaching means. Among them, non-means is practicing on characteristics, the explanation of which starts from "If one practices on form" and so on, to "one should know it as unskilled means." The so-called "If one practices on form" refers to the nature of complete imputation, if one practices on form, then clinging to "this is form," abandoning the absence of characteristics and practicing, that is, practicing on characteristics. Whenever one abandons this form and practices on the characteristic of form, then taking the characteristic as the root, due to clinging, it is the practice of characteristics. If one separately practices on the characteristic of form on form, then the combination of characteristics is the practice of characteristics, that is, combining the nature of form and the characteristic into one and practicing, this is what is said "If one practices on the characteristic of form," meaning that even so, it is practicing on characteristics, that is, practicing on characteristics. Similarly, the arising of form refers to arising from non-arising, cessation refers to ceasing after arising. Destruction refers to an instant.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་རེ་རེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལའོ། །འོ་ན་གཟུགས་
ནི་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གསུངས་པ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པ་འདི་ལ་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་འགག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་འགག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ལོག་པ་ན་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ལྡན་པས་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོགས། །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་བ་དང༌། །ཐོབ་པ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འདོད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནི་མི་དམིགས་འདིར། །སྤང་བ་མི་སྣང་འདོད་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནུས་པ་ལ། །ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །གཉིས་པོ་ངག་ནི་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་བྲལ་བས་དེ་གྲུབ་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞིང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི། །ཅི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་གཞན་དབང་མ་ཆད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གལ་ཏེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་
ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
是各自完全毁灭啊。那么“色即是空”所说的，以无相而行持，那也是被宣说的。即是以相而行持。如果说色是空，而对这个空在这里显现执着，那也是相的行持之义。如果又是这样认为，凡是那样行持的，即是从色等相灭的角度而行持，并且是以灭之相的自性而行持之义。不善巧方便，是指一切种智之果。而其能遍计的体性，如理作意是方便。无遍计的智慧也是依他起的体性，仅仅是虚假的显现而成立的。错乱的体性，也是颠倒时显现为二和二，以及无有之体性，具有总的相状之自性，由于一切遍计和依他起的体性，以及自己的相状不具足，所以首先显现。如所说：彼者于义各别知，一时三相即，遍知舍断与，获得次第如是欲。遍知于此不缘故，舍断不现是所欲，近缘功能上，获得显现是所作，二者语是不缘故，无二如是能了知，离戏论故彼成立，证悟无二之体性。大象是不缘，以及彼之相状极远离，于田近缘者，如何一时如幻化。如是说。其后，由后得智，依他起未断的习气种子，如果又是如此显现，那么在见道上，以空性之体性，了知见之体性本身。因此，对于进入无分别者宣说：安住于无分别之界中的菩萨，见到与所知无别的无分别之智慧的虚空界般的，一切法。其后，见到后得的，如幻化和阳焰和梦和显现，和回声和影像和水月和化身般的法。那

【英语翻译】
It is the complete destruction of each. So, what is said in "form is emptiness," that is also spoken of as practicing without characteristics. That is, practicing with characteristics. If it is said that form is empty, and one is manifestly attached to this emptiness here, then that is also the meaning of practicing with characteristics. If one also thinks in this way, that whoever practices in that way, that is, practices from the perspective of the cessation of characteristics such as form, and practices with the very nature of the characteristic of cessation. Unskilled in means, it refers to the result of omniscience. And its nature of being completely conceptualized, correct contemplation is the means. The wisdom without conceptualization is also established as the nature of other-powered, merely a false appearance. The nature of delusion is also that when it is reversed, it appears as two and two, and the nature of non-existence, possessing the characteristic of generality, because all the natures of complete conceptualization and other-powered, and one's own characteristics are not complete, so it appears first. As it is said: That which is known separately in meaning, the three characteristics at once, complete knowledge, abandonment, and attainment are desired in order. Complete knowledge is not an object here, abandonment is not apparent, it is desired, near object on the ability, attainment is what is to be manifested, the two words are not objects, non-duality is thus able to be known, because of being free from elaboration, that is established, realizing the nature of non-duality. The elephant is not an object, and its characteristics are extremely distant, the one who is near the field, how is it like an illusion at once. Thus it is said. After that, by the subsequent wisdom, the seed of habitual tendencies of the other-powered that has not ceased, if it appears again in this way, then on the path of seeing, with the nature of emptiness, one knows the very nature of seeing itself. Therefore, it is said to those who enter into non-discrimination: The bodhisattva who abides in the realm of non-discrimination sees all phenomena like the sphere of the sky of the wisdom of non-discrimination that is no different from what is to be known. After that, one sees the phenomena that are obtained later, like illusion and mirage and dream and appearance, and echo and image and water moon and emanation. That

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བསྟན་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཤད་པས་སོ། །ད

【汉语翻译】
就像显现一样，使应如实证悟的法界远离垢染，因此在佛的境界中被称为一切种智。如果未能脱离执着于相的遍计所执的自性，为何称之为见空性呢？这是因为不善巧方便。现在宣说仅以教证成立的理证，即“舍利子，如果……”等语。方便的成立也有两种，即不缘诸法的行持和缘相的行持。其中第一种，即从“舍利子，如果菩萨摩诃萨不缘色行持……”开始，到“是行般若波罗蜜多”之间。第二种宣说的是“彼行亦行”等语，这表明以其也不会对无相的行持生起我慢，显示了七种相。所谓“不近思”即是不执着之义。如是宣说了理证之后，将要显示迅速现证菩提的成立。为何如此呢？因为“诸法皆不近思，不执取”等语。此成立也以四种方式显示：学习三摩地，学习不缘一切法，学习如幻，以及善巧方便。为何如此呢？从“诸法……”开始，到“是学般若波罗蜜多”之间，是学习三摩地。如是学习，则“于任何法亦不学”开始，到“必能现证一切种智”之间，是不缘一切法的学习。“世尊，何者如是问……”开始，到“彼等即是六根和五蕴”之间，是如幻的学习。“世尊，新乘……”开始，到“应知为善知识”之间，是善巧方便。其中，三摩地的学习以两种方式显示：宣说名称和宣说不分别。

【英语翻译】
Just as it appears, it makes the Dharmadhatu, which should be realized as it is, free from defilements. Therefore, in the realm of the Buddha, it is called omniscience. If one has not escaped from the nature of the parikalpita that clings to characteristics, why is it called seeing emptiness? This is because one is not skilled in means. Now, the reasoning that is established only by the teachings is explained, that is, "Shariputra, if..." and so on. The establishment of means also has two aspects: the practice of not focusing on all phenomena and the practice of focusing on characteristics. The first of these is from "Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva does not practice form..." to "is practicing Prajnaparamita." The second is explained as "He also practices," and so on, which shows that one does not become arrogant about the practice of non-characteristics, and shows seven aspects. The so-called "not thinking closely" means not clinging. Having explained the reasoning in this way, the establishment of quickly realizing enlightenment will be shown. Why is this so? Because of the words "All phenomena are not closely thought of and not grasped." This establishment is also shown in four ways: learning samadhi, learning not to focus on all phenomena, learning as illusion, and being skilled in means. Why is this so? From "All phenomena..." to "is learning Prajnaparamita," is the learning of samadhi. If one learns in this way, then from "One does not learn any dharma" to "one will definitely realize omniscience," is the learning of not focusing on all phenomena. From "World Honored One, who asks like this..." to "Those are the six senses and the five aggregates," is the learning of illusion. From "World Honored One, new vehicle..." to "should be known as a virtuous friend," is skillful means. Among them, the learning of samadhi is shown in two ways: explaining the name and explaining non-discrimination.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་མིང་གི་བཤད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་བཤད་ནས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་མཉམ་
བར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེས་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྗེས་ས

【汉语翻译】
ེ་ལ་名字的解释是，一切法之摄取和拥有本身，是先前所说的。三摩地的名字是为了显示意义相近的意义。不接近理解，是指显示。未把握，是指解释。一切法之遍计和依他起的自性成为无有，摄取于何三摩地，那即是言说。此亦迅速现证菩提之因三摩地，如是说，是指以这个等等。此三摩地亦是授记之因，为了近似表示，若无佛陀之威力，他人不能，再次特别地说了。以佛陀之威力特别地说了，是指以佛陀之威力。授记是指以名正确地说，解释了三摩地的住处后，再次为了分别而说。那即是三摩地，不真实随见，是指在圆成实的阶段，对于一切法也仅仅获得如是性之故。此乃三摩地，此乃等持等等的遍计都极度无有之故，三摩地的分别和，于自性中等
持的分别，以时间的力量平等进入的分别，这三种并非真实产生。从一切是指以一切，此乃广大三摩地现前等等的一切差别。一切是指完全圆满。在一切行相中是指以极小之行相。一切是指在获得三摩地时，以地为基础，在一切时中都不存在之义。以三摩地而安住，不真实随见，此句是提问，以什么等等。那三摩地能够显示吗，是指如此傲慢地想，如果不能显示三摩地的差别，因此如何以它而安住呢，是这样说的。或者如果能够说差别，那时如何三摩地真实地随

【英语翻译】
The explanation of the name 'e la' is that the very act of taking and possessing all dharmas is what was previously stated. The name Samadhi is for the purpose of showing meanings that are close in meaning. 'Not closely understood' means to show. 'Not grasped' means to explain. The nature of all dharmas, both the imputed and the other-dependent, becomes non-existent; whatever Samadhi takes hold of that is what is spoken of. This, too, is the cause of swiftly attaining complete enlightenment, the Samadhi, as it is said, refers to this and so on. This Samadhi is also the cause of prophecy; to approximate it, others cannot do it without the power of the Buddha, so it is said again with emphasis. 'Speaking with the power of the Buddha' means 'with the power of the Buddha.' 'Prophecy' means speaking the name correctly, and after explaining the abiding place of Samadhi, it is said again for the sake of differentiation. That is, the Samadhi, 'not truly seen accordingly,' means that in the stage of perfect completion, for all dharmas, only suchness is attained. This is Samadhi, this is equipoise, etc., because all imputations are extremely non-existent, the differentiation of Samadhi, and the differentiation of being in equipoise
in one's own nature, the differentiation of entering equally by the power of time, these three do not truly arise. 'From all' means with all, all the distinctions such as 'this is vast Samadhi manifested.' 'All' means completely perfect. 'In all aspects' means in the aspect of extreme smallness. 'All' means that in obtaining Samadhi, based on the ground, it does not exist at all times. 'Abiding by Samadhi, not truly seen accordingly,' this sentence is a question, 'by what,' etc. 'Can that Samadhi be shown?' means thinking so arrogantly, 'If the difference of Samadhi cannot be shown, then how does it abide by it?' This is what is being said. Or, if the difference can be spoken, then how can Samadhi truly follow

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བྱས་ནས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་མན་ངག་གི་སྟོབས་སམ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པ་བཅས་ནས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་ན་སྤོབས་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐབས་ཐོབ་པ་ཤཱ་ར

【汉语翻译】
不见如是之名。善现言：非如是。如是智为心，于圆成之时，诸法皆唯一如是，云何分别此三摩地，菩萨亦言他耶？不知，正不知，谓随念或现见，或由教授力，或由自力。是故舍利子，若三摩地非有，云何正知耶？以不知之意而问，谓不知等。是故善现无三摩地之想，故说不知等。然于异方，见三摩地之教，见异事，云何正不知三摩地耶？
何以故耶？谓以疑惑而说，以彼三摩地无故。谓三摩地及彼诸事，以遍计之自性，说为遍计之自性。谓离遍计之相，以无性而为近取之境，是义。世尊赞叹此三摩地之学，而随学之。从是世尊等，若如是三摩地之学，无如来之加持，为自及为他而近示现，云何汝等。如是此为摄义。具寿舍利子为明了义，而随说摄义之清净，如是学等。仅此则示三摩地之学。今为近示现无相之学，故使舍利子问，为义而随说先说之语，如是学等。时得舍利

【英语翻译】
It is called "not seeing thus." Subhuti said: It is not thus. Such wisdom is the mind, and at the time of perfection, all dharmas are only one thusness. How can one distinguish this samadhi, and the bodhisattva also say it is another? Not knowing, truly not knowing, means recollecting or seeing directly, or by the power of instruction, or by one's own power. Therefore, Shariputra, if samadhi does not exist, how can one truly know it? He asks with the intention of not knowing, such as "not knowing," etc. Therefore, Subhuti has no thought of samadhi, so he says "not knowing," etc. However, in another direction, seeing the teaching of samadhi, seeing different things, how can one truly not know samadhi?

Why is this? It is said with doubt, because that samadhi does not exist. It means that samadhi and its activities are spoken of as the nature of complete fabrication, with the nature of complete fabrication. It means that by abandoning the characteristics of complete fabrication, it is not the object of close attainment by non-existence. This is the meaning. The Blessed One praises this learning of samadhi and follows it. From this, the Blessed One, etc., if such learning of samadhi does not have the blessing of the Tathagata, it is shown closely for oneself and for others. How are you, etc.? Thus, this is the meaning of gathering. The Venerable Shariputra, for the sake of clarifying the meaning, follows the pure meaning of gathering, such as learning in this way, etc. Only this shows the learning of samadhi. Now, in order to closely show the learning of non-appearance, Shariputra is made to ask, and for the sake of the meaning, he follows the previously spoken words, such as learning in this way, etc. Shariputra, who obtained the time

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་བུས་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་འགག་པ་ཡིན་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་ངན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རྒྱུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞ

【汉语翻译】
因为圣子的不缘之教导而向薄伽梵请问，即如此当学何法？答曰：于任何法皆不学。意义是说，于如是性，在有垢染的阶段，于遍计所执，诸法是生、是灭、是染污、是清净。观待于此，学是合理的。在无垢染的阶段，如是性，彼生等，于一切法，以一切方式，在一切处皆非有。因此，在那阶段，因为未见一切法，故说：于任何法皆不学。为了阐明此义，故说：何以故？为何于一切法皆不学？答曰：非有等。彼诸法者，即色等。凡愚是因为以恶劣的作意而分别思念，不了解、疑惑了解、邪解之故。异生是指非圣者，从某些不具听闻者生起。因此，因为无听闻、思、修自性之智慧而分别，故阐明了凡愚。彼等如何显现执着？以真实性。如是，非以此自性而有。此说以遍计所执与依他起的体性而无。如是，于遮遣之语，说了不决定性。如是，听闻遮遣之语的不决定性后，舍利子请问：如是彼等如何存在？如其所无，如是真实存在者，是指以无遍计所执与依他起的因，非可言说的自性，总相的体性，以空性之相而说为存在。为了近示彼总相之体性亦是无二的体性之义，故说如何无。如是者，是指以刚说过的次第而无，因此名为无明。如梦之识一般。

【英语翻译】
Because the son of the family requests the Blessed One to teach the non-objective teaching, that is, what Dharma should be learned in this way? The answer is: no Dharma is learned. The meaning is that in suchness, in the state of being with defilements, in the fully conceptualized, all Dharmas are born, cease, are defiled, and are purified. In relation to this, learning is reasonable. In the state of being without defilements, suchness, those births, etc., in all Dharmas, in all ways, are not present in all places. Therefore, in that stage, because all Dharmas are not seen, it is said: no Dharma is learned. To clarify this meaning, it is said: why? Why is no Dharma learned in all Dharmas? The answer is: non-existent, etc. Those Dharmas are form, etc. Fools are because they do not understand, understand with doubt, and have wrong understanding because of thinking and distinguishing with bad intentions. Ordinary beings refer to non-noble ones, arising from some who do not have hearing. Therefore, because there is no wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditation to distinguish, the foolishness is clarified. How do they appear to be attached? By reality itself. Thus, it does not exist by this nature. This says that it is non-existent by the nature of the fully conceptualized and the dependent. Thus, in the words of negation, the indeterminacy is spoken. Thus, after hearing the indeterminacy of the words of negation, Shariputra asked: how do they exist in this way? As it is non-existent, so it truly exists, which means that with the cause of no fully conceptualized and dependent, the nature of the unspeakable, the nature of the general characteristic, is said to exist with the characteristic of emptiness. In order to closely show that the nature of that general characteristic is also the nature of non-duality, it is said how it is non-existent. Thus, it means that it is non-existent in the order just spoken, therefore it is called ignorance. Like the consciousness of a dream.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་
བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་དེ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་གསུམ་ལ་ཡང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་གནས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཆད་བས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་
བར་ཞེན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་

【汉语翻译】
因为自己不是真实，所以执取没有的意义，这就是（无明）。没有是因为不是真实。有是已经知道的，因此称作无明。意思是说，色等诸法的没有，也就是不是有的，像有一样，像存在一样地执取，因此以那没有本身来认知，并且以没有本身来知晓，就称作无明。为了阐明这个意义而宣说，从“那些”等开始。“那”是指所说的具有特征的无明。有些地方出现“那些”，那些是由于各种无明的力量，将没有的事物执着为存在的现象，也就是执着于常断等各种边见的意思。不了解、不看见，是指通过比量、现量、自己的力量和他人的力量。这样，总的显示了执着的过患，然后通过三种方式来具体显示，因此从“因此”等开始。从“因此那些”开始，到“执着”为止，是无明的根本。从“那些”开始，到“行走”为止，是分别念的根本。从“那些不相信佛法真谛”开始，也显示了信仰的根本。其中，最初的执着是指两种极端的处境。它的基础是指它的根本。所缘是指错误的认知。从安住开始，是指依赖于。从过去等开始，对于三时，由于唯一的自性我存在，因此宣说了视为常的根本。在未来的时间里，由于没有道路，我断灭，因此宣说了视为断的根本。“名”和“色”中，名是指无色蕴。色是指色蕴，也就是对它的执着。其中，从无色界所生者，是对名的执着。其他则是对名和色等的执着。第二种宣说的是，那些。

【英语翻译】
Because it is not true itself, it grasps the meaning of non-existence, that is (ignorance). Non-existence is because it is not true. Existence is what has been known, therefore it is called ignorance. The meaning is that the non-existence of forms and so on, that is, not being existent, is grasped as if it were existent, as if it existed, therefore it is recognized by that non-existence itself, and it is known by non-existence itself, which is called ignorance. To clarify this meaning, it is said, starting from "those" etc. "That" refers to the ignorance with the characteristics that are spoken of. In some places, "those" appear, those are due to the power of various ignorances, clinging to non-existent things as existent phenomena, that is, clinging to all kinds of extreme views such as permanence and annihilation. Not understanding, not seeing, refers to through inference, direct perception, one's own power and the power of others. Thus, the fault of clinging in general is shown, and then it is specifically shown in three ways, therefore starting from "therefore" etc. Starting from "therefore those" and ending with "clinging", it is the root of ignorance. Starting from "those" and ending with "walking", it is the root of conceptualization. Starting from "those who do not believe in the truth of the Dharma", the root of faith is also shown. Among them, the initial clinging refers to the situation of the two extremes. Its basis refers to its root. The object refers to the wrong cognition. Starting from dwelling, it refers to relying on. Starting from the past etc., for the three times, because the single nature of self exists, therefore the root of viewing as permanent is declared. In the future time, because there is no path, the self is annihilated, therefore the root of viewing as annihilation is declared. In "name" and "form", name refers to the formless aggregates. Form refers to the form aggregate, that is, clinging to it. Among them, those born from the formless realm are clinging to name. Others are clinging to name and form etc. The second thing that is declared is, those.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གྲངས་ནི་རྩིས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱིས་པའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་དེའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ།
དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པས་སློབ་པར་བྱེད་ན། མངོན་

【汉语翻译】
如是等等，这些是堕入二边的。所谓“如实的正道”是指不颠倒的无我智慧之道。所谓“必然不从三界中出离”是指以声闻的菩提或独觉的菩提。为什么再次不能领会正确的边际呢？是正确的真如之故。那些的边际是顶端。正确的边际是空性，不能领会那个是指佛地的密意。数量是计算。所说的第三个是“彼等是法真实”，那些是指孩童和异生凡夫。所谓“法真实”是指对于存在的意义，一切法的空性不相信就是不恭敬。因此，那些是进入孩童孩童之数的，是指要参照前面所说的。这表明了进入孩童之数，是因为相信真实的法之后，对一切法都显着执着。这样显示了对所缘的过患之后，就接近显示不缘的修学，舍利子也说菩萨摩诃萨们对任何法都不显着执着，这是因为没有显着执着的根本所缘之故。如此安住时，舍利子请问说“如果那样学”等等，要理解为“差别如何”，如果那样，意思是这样的：如果对一切法都不缘而学，那么那时对一切智智也不学了。因为对那个不缘的缘故，一切努力在这里都是有意义的，这样认为。世尊开示说不学，是“以所缘的加行”的密意。所谓“如果那样学”是指如果有人这样以不缘的加行，不颠倒的自性，修学一切智智，那就是对一切法，对那些也是因为空性的自性之故。所谓“如果那样”是指如果对一切法都不缘而学，显

【英语翻译】
Such and so on, these are falling into the two extremes. The so-called "correct path as it is" refers to the non-inverted path of wisdom of selflessness. The so-called "inevitably not emerging from the three realms" refers to the Bodhi of the Hearers or the Bodhi of the Solitary Buddhas. Why can't one comprehend the correct boundary again? It is because of the correct Suchness. The boundary of those is the peak. The correct boundary is emptiness, and not comprehending that refers to the intention of the Buddha-ground. Number is calculation. The third spoken is "those are the truth of Dharma," those refer to children and ordinary beings. The so-called "truth of Dharma" means not believing in the emptiness of all Dharmas, which is the meaning of existence, is not being respectful. Therefore, those are entering the number of children, children, which means to refer to what was said earlier. This shows that entering the number of children is because after believing in the true Dharma, one is manifestly attached to all Dharmas. Having shown the faults of the object in this way, the teaching of non-objectification is shown closely. Shariputra also said that Bodhisattva Mahasattvas do not manifestly cling to any Dharma, which is because there is no root object of manifest clinging. When abiding in this way, Shariputra asks, "If one learns like that," etc., which should be understood as "How is the difference?" If so, the meaning is this: If one learns without objectifying all Dharmas, then at that time one will not learn even the all-knowingness. Because of not objectifying that, all efforts here are meaningful, so one thinks. The Blessed One taught that one does not learn, which is the intention of "with the application of the object." The so-called "If one learns like that" means that if someone learns the all-knowingness in this way with the application of non-objectification, the non-inverted nature, then that is for all Dharmas, and for those also because of the nature of emptiness. The so-called "If like that" means that if one learns without objectifying all Dharmas, manifest

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་ཞེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སློབ་པ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་བགྱིས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་རྒྱུ་དེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་འདོད་པས་དྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ་སོ་སོར་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་དྲི་བའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་
ཉན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་དྲིས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ལའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང་དེ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་དེ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
不执著且修学一切智，这被称为是对无所缘修学的总结。所说的从无所缘的修学中必定产生，是从“如果那样修学”到“必定会产生一切智”的意思。现在为了展示如幻的修学，世尊以“哪位世尊如此提问”等开始宣说。对此，长老的想法是这样的：世尊，如果以无所缘的瑜伽，以无实有之法修学无实有之法，从而必定产生，那么极其虚无之法的幻化之人，也以无所缘的作意修学幻化之物，从而必定产生一切智并随之获得，是这样想的。为了说“应当这样解释”，所以才这样说。 “善现，因此”的意思是，因为有人不希望这与幻化之人相同。 “因为”一词是语言的装饰。 “想问你，所以要问”，即分别提问，意思是对于某处出现的事物，也要作为分别提问的对象。“能吗”的意思是分别显现。“说吧”的意思是对大家说。“如世尊所听”的意思是已经承诺。“你觉得怎么样”是世尊分别提问。“那”是指近处的言语。“什么”是指提问。他的想法是这样的：幻化之法与色等法没有任何差别。就像幻化之法的修学或必定产生一样，菩萨对色等法进行修学，并从这些法中必定产生，以及获得一切智是不可能的，这样显示了幻化与法相同，即幻化是另一种，色是另一种吗？善现是精通一切法无实有之菩

【英语翻译】
That which is called learning to be non-attached and omniscient is the conclusion to the learning of non-objectification. The statement that emergence is certain from the learning of non-objectification means from 'if one learns in that way' to 'one will certainly emerge into omniscience.' Now, in order to show the learning like illusion, the Blessed One spoke beginning with 'Which Blessed One asks in this way?' Here, the Elder's intention is this: Blessed One, if by the practice of non-objectification, one learns the non-existent dharmas by the non-existent dharmas, and thus emergence is certain, then even a person of illusion, who is of extremely non-existent nature, would learn the illusory things by the non-objectifying mind, and thus emergence into omniscience would be certain and subsequently attained. It is said that one should explain it as 'thinking in this way.' Therefore, one should speak in that way in order to say 'one should explain it in this way.' 'Subhuti, therefore' means that because someone does not want this to be the same as a person of illusion. The word 'because' is an ornament of speech. 'Wanting to ask you, therefore ask,' that is, to ask separately, means that even something that appears somewhere should be made the object of separate questioning. 'Is it possible' means appearing separately. 'Speak' means speak to everyone. 'As the Blessed One heard' means having promised. 'What do you think' is the Blessed One asking separately. 'That' refers to the nearby speech. 'What' refers to the question. His intention is this: there is no difference between illusory dharmas and form, etc. Just as the learning or certain emergence of illusory dharmas is, so too it is impossible for a Bodhisattva to learn form, etc., and to certainly emerge from those dharmas, and to attain omniscience. Thus, it is shown that illusion and dharma are the same, that is, is illusion different and is form different? Subhuti is the Bodhi who is skilled in the non-existence of all dharmas.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདིར་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་གི་ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ལ་བ་ལང་གི་རྫས་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པའོ། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་
ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བ་ཞོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་བར་མའི་ཚིག་མི་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལན་ཏེ་དགོངས་པ་དེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་མ་ཐག་

【汉语翻译】
如菩萨见无所缘，则显示遍计所执之色等诸法与幻术各别而存在是不可能的。所谓“非也”，意思是说，以遍计的自性，一切都以无实体的自性，与幻术有差别是不可能的。显示那差别本身，所谓“非也”，是指显示色等与幻术无差别，从而为了显示菩萨与幻术之人无差别而说的。此处“意识”等，意识等的名相中，任何一个名相都是可以理解的，因此显示了众多。其他人在那个时候心散乱，对于以名相听闻其意义等，从解释的道理上，对于以名相显示的意图，是这样说的。或者对于意识，牛的物体，称之为牛的名字是相同的，是相等的。通过角和垂皮等特征来识别。普遍了解是执持相似理由的智慧，即分别识是所有言说。例如说“牵牛来，挤牛奶”等，是俗语。此处详细解释说，是指对于这些近取五蕴。近取是指烦恼，与此相应的蕴就是近取蕴，中间的词语省略了。或者也是第六格的组合，因为被近取所执持，所以说对于那些。对于意识等的详细解释是，所谓菩萨等。对于如幻术般无自性的五蕴，所谓菩萨就是分别识。因此，菩萨仅仅是幻术之人，这是总结的意义。此处也是，对于先前的观点进行显示本身就是回答，以那个意图，善现请问。所谓“彼”等，在某处这样请问。

【英语翻译】
As the Bodhisattva sees no object of focus, it shows that it is impossible for the universally conceived dharmas such as form and illusion to exist separately. The so-called "no," means that with the nature of universal conception, everything with the nature of non-entity, it is impossible to have differences with illusion. Showing that difference itself, the so-called "no," refers to showing that form and so on are no different from illusion, thereby saying that in order to show that the Bodhisattva is no different from the person of illusion. Here, "consciousness" and so on, in the nomenclature of consciousness and so on, any one nomenclature can be understood, therefore showing the many. Others at that time are distracted, and for listening to the meaning with nomenclature, etc., from the reason of explanation, for the intention of showing with nomenclature, it is said like this. Or for consciousness, the object of the cow, the name called cow is the same, is equal. It is recognized by features such as horns and dewlaps. Universal understanding is the wisdom of holding similar reasons, that is, discriminating consciousness is all speech. For example, saying "bring the cow, milk the cow," etc., is a common saying. Here, the detailed explanation is that it refers to these five aggregates of close grasping. Close grasping refers to afflictions, and the aggregates corresponding to this are the aggregates of close grasping, the middle words are omitted. Or it is also a combination of the sixth case, because it is held by close grasping, so it is said for those. The detailed explanation for consciousness and so on is, the so-called Bodhisattva and so on. For the five aggregates without self-nature like illusion, the so-called Bodhisattva is discriminating consciousness. Therefore, the Bodhisattva is only the person of illusion, this is the meaning of the summary. Here too, showing itself for the previous view is the answer, with that intention, Subhuti asked. The so-called "he" etc., asked like this in some place.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟར་གྱི་དོན་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེས་གང་དང་འདྲ་བ་གང་གི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་ཐོབ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྐབས་

【汉语翻译】
如是，薄伽梵，如来，应供，正等觉，如是知晓生起。所谓“彼”，是指菩萨的幻化之身，因此菩萨修学般若波罗蜜多，因为具有心识。幻化之身则不然，因为没有心识。“如幻化之身”是指如同幻术师所变幻之身，应如是见自身之义。然而，菩萨所计量的蕴等，因为其自性本空，那么此处的具有心识者又是什么呢？因为“如幻化之身”的“如”字的意义转变，对蕴的错觉即是此处的具有心识者，而非蕴等。以“对幻化之身也没有错觉”这句话，极其不存在的菩萨，对于极其不存在的诸法，以不执著的瑜伽而修学者，即是修学圆满正等觉，是为近示。那是因为什么缘故呢？所谓“彼”，是指菩萨如幻化之身般见自身是为何？“应执持”是指“应确定”。色如幻，是因为色无实有自性之故。所谓“任何是”，是指任何与何相似，与何之生相应，即是如幻之自性之义。与其同类相应者，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意。六根也因能辨识各自的体性而如是说。所谓“彼亦”，是指如彼般成为如幻之义。同样，受等之经文也应解说。对于通达一切法无实有自性，并对此具有殊胜信解者，则不会有任何穷尽。而那些新入大乘者，则可能会有恐惧等。因此，应向他们宣说一心一意地断除这些，并善巧方便。

【英语翻译】
Thus, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, thus knows and arises. "That" refers to the illusory body of a Bodhisattva, therefore a Bodhisattva studies the Prajnaparamita because he possesses consciousness. An illusory body is not so, because it is devoid of consciousness. "Like an illusory body" means that one should see oneself as like the body emanated by a magician. However, since the aggregates, etc., that are measured by the Bodhisattva are empty in their own nature, what is this possessor of consciousness here? Because the meaning of the word "like" in "like an illusory body" changes, the illusion of the aggregates is the possessor of consciousness here, and not the aggregates, etc. With the statement "There is no illusion even for an illusory body," the extremely non-existent Bodhisattva, who studies the extremely non-existent dharmas with a yoga of non-attachment, is shown to be studying perfect and complete enlightenment. Why is that? "That" refers to why the Bodhisattva sees himself as like an illusory body. "Should be held" means "should be determined." Form is like an illusion because form has no real self-nature. "Whatever is" means whatever is similar to what, corresponding to the birth of what, that is, the nature of illusion. Those corresponding to its kind, the six senses, refer to the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The six senses are also said to be so because they can distinguish their respective natures. "That also" means that it becomes like that, like an illusion. Similarly, the sutras of feeling, etc., should also be explained. For those who understand the non-substantial nature of all dharmas and have special faith in this, there will be no exhaustion. But those who newly enter the Mahayana may have fears, etc. Therefore, it should be taught to them to single-mindedly abandon these and be skillful in means.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཞིག་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །
གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྡོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་བདག་གིས་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་ཞ

【汉语翻译】
为了区分而宣说。世尊等，新入者是指真正进入最胜乘者。恐惧等已述完毕。对于恐惧等，以何种方法，世尊所开示之义，以两种方式善巧方便地显示：断绝恶友，依止善知识。

如果落入恶友之手，就会恐惧，为了能够揭示恶友的过失，所以要完全断绝。断绝恶友能显示善巧方便，应认知善知识等，宣说依止善知识的善巧方便，是问善知识的特征。何者等，回答是彼等。揭示魔业是指，此处的魔之过失也是魔之业。因为从魔之事业中产生，并且是业本身。如何揭示？如是等，魔加持所生的菩萨们的身业等行为是魔的过失。如是等，以阻碍菩提之行来认知彼等。魔的过患是这些，是指我所说的那些。魔业是指魔自身化现为佛像等形象，从而揭示非正道。这些是指以远离菩提之行来认知彼等。这些是指我向你揭示的那些，魔业有两种，此处的“是”字是如此之意，与揭示相连。如是善巧依止善知识。以这些等作总结，真实地。

【英语翻译】
It is said for the sake of differentiation. The Blessed One, and so on. The new ones are those who have truly entered the supreme vehicle. Fear, and so on, has been explained. Regarding fear, and so on, by what means, the meaning taught by the Blessed One, is skillfully shown in two ways: abandoning evil friends and relying on virtuous friends.

If one falls into the hands of evil friends, one will become afraid. In order to be able to reveal the faults of evil friends, one must completely abandon them. Abandoning evil friends shows skillful means. One should recognize virtuous friends, and so on. The skillful means of relying on virtuous friends is spoken of as asking about the characteristics of virtuous friends. What are they? The answer is those. Revealing the works of Mara means that the faults of Mara here are also the works of Mara. Because they arise from the activities of Mara and are the activities themselves. How does one reveal them? Like this, and so on. The activities of the Bodhisattvas arising from the blessings of Mara, such as the physical activities, are the faults of Mara. Like this, one should recognize them by obstructing the practice of Bodhi. The faults of Mara are these, referring to those that I have spoken of. The works of Mara refer to Mara himself manifesting as the form of the Buddha, and so on, thereby revealing the non-right path. These refer to recognizing them by being separated from the practice of Bodhi. These refer to those that I have revealed to you. The works of Mara are twofold. The word "is" here means "like this" and is connected to "revealing." Thus, one is skilled in relying on virtuous friends. It concludes with these, and so on, truly.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་
བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འདིར་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐེག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དེ་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་
མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང

【汉语翻译】
此所谓之“入”，并非仅从某些安住于大乘者中产生，而是以如此确定的产生之差别来显示。现在，若问此教法中何为确定？当说之。其中，世尊以“于此当何为勇”等语，确定地与善现相连，最初所开之端为何，此处所开之端亦然。而此确定亦有两种：基之义与体性。其中，何为菩萨之基之义？何为大士之基之义？如何为披挂大铠？如何为真实入于大乘？如何为安住于大乘？如何为是大乘？此乘从何处确定产生？此乘将安住于何处？此大乘将从何处确定产生？以及，压伏天、人及阿修罗等世间，而于乘中确定产生耶？此乘与虚空等同耶？是与般若波罗蜜多相随顺之大乘耶？菩萨不承认过去之边与中耶？以色、受、想、行、识皆为无边故，应知菩萨为无边耶？色、受、想、行、识即是菩萨耶？如是亦无，亦不可见耶？如是，我于一切之所有，一切之所有中，皆不见彼法，亦不真实随见，当以何法教诫何者，并随顺指示耶？世尊佛陀，仅是名号而已耶？所谓我我，我实为极不成立耶？如是，一切法皆为无事物之自性，则彼色为何？乃至，彼识为何？

【英语翻译】
This so-called "entrance" does not arise merely from some who abide in the Great Vehicle, but is shown by the distinction of such certain arising. Now, if asked what is certain in this teaching? It should be said. Among them, the Blessed One, with words such as "What should be courageous here?" etc., connects certainly with Subhuti, and what was the beginning that was first opened, so is the beginning opened here. And this determination is also of two kinds: the meaning of the basis and the nature. Among them, what is the meaning of the basis of a Bodhisattva? What is the meaning of the basis of a Mahasattva? How is one armored with great armor? How does one truly enter the Great Vehicle? How does one abide in the Great Vehicle? How is it the Great Vehicle? From where does this vehicle certainly arise? Where will this vehicle abide? From where will this Great Vehicle certainly arise? And, having subdued the world with gods, humans, and asuras, will it certainly arise in the vehicle? Is this vehicle equal to space? Is it the Great Vehicle that is in accordance with the Prajnaparamita? Does the Bodhisattva not acknowledge the past extremes and middle? Since form, feeling, perception, formation, and consciousness are all infinite, should it be known that the Bodhisattva is infinite? Are form, feeling, perception, formation, and consciousness the Bodhisattva? Such is also non-existent and invisible? Thus, in all of everything, in all of everything, I do not see that Dharma, nor do I truly follow and see, with what Dharma should I admonish whom, and accordingly indicate? The Blessed One Buddha, is it just a name? The so-called I, I, is the I really extremely unestablished? Thus, since all dharmas are the nature of non-things, then what is that form? Until, what is that consciousness?

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
༌། གང་ཞིག་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མ་གྲུ་པ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་མང་བ་སྟེ། འོག་ནས་གནས་བརྟན་དག་གིས་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་ཞིབ་མོ་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངེས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་
དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་གཞིའི་དོན་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དོན་དམ་པའི་བ

【汉语翻译】
如果任何法的显现未成立，那它就不是法。为什么呢？因为未成立，就是对未成立的智慧波罗蜜多进行教导和开示。并且，在未成立之外，一切法都不可得。如果这样开示，菩萨摩诃萨就不会灰心丧气，这样的菩萨摩诃萨就是在修持智慧波罗蜜多。在什么时间，菩萨会认为这些法接近智慧波罗蜜多呢？通过什么原因，色等不会产生呢？那不是色等。为了什么，色等的障碍不是色等呢？为了什么，色等不被算作二元对立的数目呢？有许多这样的问题。从下面诸位长老的提问和回答中，详细阐述的那些意义，要紧紧抓住，直到帝释天的章节为止，都要理解为是确定的。首先，为了确定所教导的意义，将要展示长老善现的提问，即“如是请问”等等。为了使需要确定的菩萨之名在上下文中正确出现，所以先说了上下文。世尊所说的“这些是菩萨”等等的意义是这样的：世尊为了区分那个意义，说了“菩萨摩诃萨”。世尊在最初的言语中说了“菩萨”，对于那个词，有两个词，即“这被称为菩萨”。菩萨这个词所表达的基础意义是什么呢？是这样理解的。世尊回答说：“基础意义是没有的。”等等，意义是这样的：对于菩萨们来说，有四种意义，即菩萨和蕴的自性，世俗的菩萨和胜义的菩

【英语翻译】
If the manifestation of any dharma is not established, then it is not a dharma. Why is that? Because not established means to teach and show the perfection of wisdom of non-establishment. And, apart from non-establishment, all dharmas are not perceived. If it is taught in this way, the Bodhisattva Mahasattva will not be discouraged, and such a Bodhisattva Mahasattva is practicing the perfection of wisdom. At what time will the Bodhisattva think that these dharmas are close to the perfection of wisdom? By what cause are form, etc., not produced? That is not form, etc. For what reason is the obscuration of form, etc., not form, etc.? For what reason are form, etc., not counted as the number of duality? There are many such questions. From the questions and answers of the elders below, the meanings that are explained in detail, must be grasped tightly, and up to the chapter of Indra, it should be understood as certain. First, in order to determine the meaning of what is taught, the question of the elder Subhuti will be shown, that is, "Thus asked," etc. In order for the name of the Bodhisattva that needs to be determined to appear correctly in the context, the context is spoken first. The meaning of what the Blessed One said, "These are Bodhisattvas," etc., is this: In order to distinguish that meaning, the Blessed One said, "Bodhisattva Mahasattva." The Blessed One said "Bodhisattva" in the first speech, and for that word, there are two words, that is, "This is called Bodhisattva." What is the basic meaning expressed by the word Bodhisattva? It is understood in this way. The Blessed One replied, "There is no basic meaning," etc., the meaning is this: For Bodhisattvas, there are four meanings, namely Bodhisattva and the nature of aggregates, the conventional Bodhisattva and the ultimate B

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་སྟེ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་གཞིའི་དོན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་དེ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བའི་ཚིག་སྟེ། དོན་འདིས་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ་དེའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ལ་ཡང་དོན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
菩提萨埵啊！这四者都是无实体的自性，因此，被称为菩提萨埵的基础意义是没有基础意义，没有基础意义就是指没有处所。因此，要理解为没有基础意义。如果菩提萨埵是实体的自性，那么它的基础意义就成了有基础、有处所的，那又是因为什么呢？因为菩提萨埵和菩提萨埵二者都不存在。因此，菩提萨埵的基础意义是没有基础，也就是不驻留，这是同义词。这里所说的理由是：为什么呢？因为“一切法”等等。其中，“一切法”是指无为法的自性，因此，具有真如自性的是菩提；具有遍计和依他起自性的有情、蕴、界、处和缘起等有为法的相状的是世俗菩提萨埵；具有证悟法界自性的是胜义菩提萨埵。对于这一切法的无执著，因为在无有中学习，所以称为没有基础意义。其中，菩提是真如的自性，是无二的
自性，被称为无有的相状。因为没有实体而变成无有的有情，也就是世俗菩提萨埵，也是以遍计和依他起的自性而无有。胜义菩提萨埵也是如此，具有证悟自性，与虚空相同，见到一切法是无二的自性，因此被称为从真如中变成无有。在以前的书中，有这样的说法：菩提萨埵是什么意思？世尊的回答是“对于一切法”等等。这里也有说话的词句，意思是说，用这个意思来说明，或者说，有四个词，它们的意思是什么？这是提问的意思。回答是，因为没有基础意义，所以在无执著中学习。

【英语翻译】
Bodhisattva! Since all four of these are of the nature of non-substantiality, the basic meaning of the term Bodhisattva is the absence of a basic meaning. The absence of a basic meaning refers to the absence of a place. Therefore, it should be understood as the absence of a basic meaning. If the term Bodhisattva were solely of the nature of substance, then its basic meaning would become something with a basis and a place. Why is that? Because neither the Bodhisattva nor the Bodhisattva exists. Therefore, the basic meaning of Bodhisattva is without a basis, which is to say, non-abiding. This is a synonym. The reason given for this is: Why is that? Because of "all phenomena," and so on. Among these, "all phenomena" refers to the nature of unconditioned phenomena. Therefore, that which possesses the nature of Suchness is Bodhi; that which possesses the characteristics of conditioned phenomena, such as sentient beings, aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, with the nature of imputation and other-power, is the conventional Bodhisattva; that which possesses the nature of realizing the realm of Dharma is called the ultimate Bodhisattva. Because one trains in non-existence, without attachment to all these phenomena, it is called the absence of a basic meaning. Among these, Bodhi is the nature of Suchness, the nature of non-duality,
which is called the characteristic of non-existence. Because sentient beings have become non-existent due to the absence of substance, the conventional Bodhisattva is also non-existent due to the nature of imputation and other-power. The ultimate Bodhisattva is also the same, possessing the nature of realization, like space, seeing all phenomena as the nature of non-duality, and therefore is said to have become non-existent from Suchness. In previous books, there was the statement: What is the meaning of Bodhisattva? The Blessed One's answer was "regarding all phenomena," and so on. Here, too, there are words of speech, meaning that it is explained with this meaning, or that there are four words, what is their meaning? This is the meaning of the question. The answer is that because there is no basic meaning, one trains in non-attachment.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་བཤད་མ་ཐག་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་ཐབས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་པ་སློང་བ་འདིས་ཞེས་བྱས་ནས་དེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་སློབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དོན་དེ་འདོད་པ་དེས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་པས་རབ་འབྱོར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དགོངས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ནི་མེད་པ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གནས་བརྟན་གང་པོ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལས་མང་པོའི་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཟུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བཟུང་བའོ། །མཆོག་ཉིད་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ

【汉语翻译】
刚说完它的意义就显示出来，即“一切法”等等。对遍计所执、依他起、圆成实这三种自性的次第的证悟是随后的证悟。一切法中，哪一个被随后证悟，那本身就是意义，即方法。通过“以此寻求意义”来提问，然后通过“以此”。对一切法的不执著本身存在，就能现证圆满正等觉。因为“因为”这个词表示理由，即因为这样，所以要学习一切法的不执著。因为不执著一切法而学习，就是现证圆满正等觉。因此而说“因为寻求菩提的意义”等等。“乃”这个词表示确定。寻求菩提的意义，就是想要那个意义的人。通过不执著的修习而学习，就会成为菩萨，并被称为大菩萨。因此，由于没有说明大菩萨这个词的原因，善现提问“哪一个”等等。这里有四种方式和四种意图。首先，世尊对一切有情都是大菩萨，因此被称为大菩萨。舍利子尊者认为，一切法中没有可以执著的“大菩萨”。对善现尊者来说，大就是不执著本身，以及无碍本身，因为他具有这些，所以被称为大菩萨。之前对任何尊者来说，都是因为进入了伟大的盔甲，然后是伟大的修行，然后又是伟大的果实，所以他具有伟大的菩萨，因此被称为大菩萨。对此，世尊的教导中说“以及有情的大群体”，这是指比许多独觉具有更多功德的、属于同类的人的有情群体。所谓“有情的大类”，是指菩萨的种类。殊胜本身也是因为伟大的发心和伟大的修行。对此，思考

【英语翻译】
Just having explained its meaning, it is revealed, that is, "all dharmas" and so on. The realization of the order of the three natures, namely, the imputed, the dependent, and the perfectly established, is the subsequent realization. Whichever of all dharmas is subsequently realized, that itself is the meaning, that is, the method. By asking "seeking the meaning with this," and then by "with this." Perfect and complete enlightenment is manifestly attained when non-attachment to all dharmas is present. The word "because" indicates the reason, that is, because it is like this, therefore one should learn non-attachment to all dharmas. Because one learns without fixating on all these dharmas, it is the manifest attainment of perfect and complete enlightenment. For this very reason, it is said, "Because one seeks the meaning of enlightenment," and so on. The word "indeed" indicates certainty. Seeking the meaning of enlightenment is by one who desires that meaning. When one learns through the practice of non-fixation, a bodhisattva arises and is called a great being. Therefore, since the reason for the term "great being" has not been stated, Subhuti asks, "Which one," and so on. Here, there are four modes and four intentions. For the time being, the Blessed One is a great being to all sentient beings, therefore he is called a great being. The Venerable Shariputra considers that there is no "great being" in all dharmas that can be fixated upon. For the Venerable Subhuti, greatness is non-attachment itself, and unhinderedness itself, because he possesses these, therefore he is called a great being. Previously, for any venerable one, it is because he has entered into the great armor, then the great practice, and then also the great fruit, that he possesses this great bodhisattva, therefore he is called a great being. In this regard, the Blessed One's teaching states, "and the great mass of beings," which refers to the mass of beings who are of the same kind, having more qualities than many solitary realizers. The so-called "great class of beings" refers to the class of bodhisattvas. Excellence itself is also because of the great intention and the great practice. Regarding this, thinking

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྙེ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་
བ་ཁས་ལེན་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་སོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་སྒོམ་པ་མང་བ་ཉིད་བྱས་པས་སོ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ས་འོག་མ་གནས་པ་ལས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་གིས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་གསུངས་པའོ། །དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལ་ཀུན་ནས་བྱས་པས་ན་བདག་གོ །སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐིམ་པས་ན་གང་ཟག་གོ །ཡང་དག་པར་འདོད་པའི

【汉语翻译】
伟大的菩萨本身具有金刚般的发心，以五种功德庄严。即：必定摧伏，珍贵，无过失，不可破，成办义利。所谓必定摧伏，是指完全布施所有财产，以及必定摧伏悭吝等。为了必定摧伏贪恋和嗔恨等，是心的平等性。同样，为了必定摧伏所有见解的过失，要知道摧伏恶趣等。所谓珍贵，是指以慈悲的力量，为了所有生于恶趣的众生，不完全从轮回中解脱，自己承诺分别体验他们的痛苦。所谓无过失，是指从最初的发心开始，没有贪欲等过失，也没有声闻等心的过失。所谓不可破，是指魔等不顺品的势力无法摧破。所谓成办义利，是指救护一切众生，不舍弃他们，从而成就利益和安乐。这个伟大的成就具有三种形态：对法充满欢喜，安住于空性，安住于禅定。其中，法是指所有白法，因为没有差别，所以是指法身。对法的欢喜是因为多次修习它。这些伟大之处超越了独觉和声闻等，因为他们没有这些。菩萨种姓从不位于下地，因为这些伟大之处在更高的层次上具有差别，所以应当被认为是殊胜的，这是应当修习的。从“之后”等开始，是舍利子所说的教言。所谓“时”，是指时机。从“视为我”等开始，显示了人无我和法无我。所谓大我慢，是指对此全面执着，因此是“我”。因为思考，所以是“有情”。因为依靠命根的力量而存在，所以是“命”。因为反复消融，所以是“补特伽罗”。因为真实地希求

【英语翻译】
The great Bodhisattva himself has a vajra-like bodhicitta, adorned with five qualities. Namely: certainly subduing, precious, without fault, unbreakable, and accomplishing benefit. The so-called certainly subduing means completely giving away all possessions, and certainly subduing stinginess, etc. In order to certainly subdue attachment and anger, etc., it is the equanimity of mind. Similarly, in order to certainly subdue all faults of view, one should know the subduing of evil destinies, etc. The so-called precious means that with the power of compassion, for the sake of each and every sentient being born in all the evil destinies, one does not completely pass away from suffering, but promises to individually experience their suffering. The so-called without fault means that from the very beginning of bodhicitta, there is no fault of desire, etc., and no fault of the mind of the Hearers, etc. The so-called unbreakable means that the forces of unfavorable factors such as demons cannot break it. The so-called accomplishing benefit means protecting all sentient beings and not abandoning them, thereby accomplishing benefit and happiness. This great accomplishment has three forms: being delighted in the Dharma, abiding in emptiness, and abiding in samadhi. Among them, Dharma refers to all white dharmas, because there is no difference, it refers to the Dharmakaya. The joy of the Dharma is because of practicing it many times. These great qualities are superior to the Pratyekabuddhas and Hearers, etc., because they do not have these. The Bodhisattva lineage does not reside in the lower grounds, because these great qualities have differences in the higher levels, so they should be considered supreme, this is what should be practiced. Starting from "after" etc., are the teachings spoken by Shariputra. The so-called "time" refers to the occasion. Starting from "seeing as self" etc., it shows the absence of self of person and the absence of self of phenomena. The so-called great pride means that because of completely clinging to this, therefore it is "self." Because of thinking, it is "sentient being." Because of existing by relying on the power of the life force, it is "life." Because of repeatedly dissolving, it is "pudgala." Because of truly desiring

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་འཇིག་པའོ། །ང་ལྟར་མེད་པ་སྔར་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའོ། །གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ནི་རང་གི་ལུས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་ལུས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་
རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྤངས་པས་གང་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་བཟུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐ་མར་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་གི་སྒྲ་ནི་མེད་ཀྱང་དང་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐོང་བ་རྣམས་མེད་པའི་དོན་དུ་གཞན་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུམ་པའི་མཐའ་བཅད་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
因为自性产生，所以是产生。因为脱离了自己的自性和形象，所以是坏灭。像我一样不存在，以前存在过，因此是断灭。如果某种事物以多种自性存在，那么它不是不存在，因此是常。具有这样特征的我，因为执着于仅仅是自己的身体，所以是自己的身体。对我和其他这些的看法，是将殊胜本身视为最殊胜的智慧。伟大本身是指遍布三界，以及轮回存在多久，以及通过所有的烦恼和伟大的所依来了解。通过舍弃这些看法，当我和其他这些将与蕴等不同的我等视为最殊胜时，就是人无我。当蕴等本身被我和其他这些的自性所执持时，就是法无我。为了显示这个意义，最后说了观察自己的身体。所谓“那些”，是指如前所说的一切。所谓“像这样的等等”，是指其他的所缘的看法，即使没有“也”和“的”的语气，也能理解“也”和“的”的意义。所谓“宣说了法”，是指因为见到诸法本身没有实体，为了使没有对我的看法等的分别念的见解，其他人宣说佛法。如果想知道通过宣说舍弃来做什么，那么，为了显示菩萨们的所有功德都是以圆满利他为终极，所以这样说了。所谓“伟大的我见”，是指在某些情况下，对第三个极端的断除。在那里，为了通过这些看法对这些看法本身进行舍弃，成为宣说佛法的因，因此宣说佛法，这就是它的意义。应当讲述善现的勇气，从“从那以后”等等开始。从“善现的行为是”等等开始，阐明其无碍的形态，所谓菩提心，是指从极喜地等开始，无分别的心被称为菩提心。那本身就是一切智

【英语翻译】
Because its nature arises, it is arising. Because it is separated from its own nature and form, it is destruction. Like me, it does not exist, it existed before, therefore it is annihilation. If something exists with various natures, then it is not non-existent, therefore it is permanent. The self with such characteristics, because of attachment to only one's own body, is one's own body. The view of me and others is the wisdom that holds the supreme itself as the most supreme. Greatness itself means pervading the three realms, and as long as samsara exists, and also to be known through all the afflictions and the great support. By abandoning these views, when I and others regard the self, etc., as different from the aggregates, etc., as the most supreme, then it is the absence of self of a person. When the aggregates, etc., themselves are held by the nature of me, etc., then it is the absence of self of phenomena. In order to show this meaning, it is finally said to look at one's own body. The so-called "those" refers to all that has been said before. The so-called "like this, etc." refers to other objects of view, even if there is no tone of "also" and "of", the meaning of "also" and "of" can be understood. The so-called "taught the Dharma" means that because one sees that the dharmas themselves have no entity, in order to make the views of discrimination of the views of self, etc., non-existent, others teach the Dharma. If one wants to know what to do by teaching abandonment, then, in order to show that all the qualities of Bodhisattvas are ultimately for the sake of perfect benefit to others, it is said in this way. The so-called "great self-view" refers to the cutting off of the third extreme in some cases. There, in order to abandon these views themselves through these views, it becomes the cause of teaching the Dharma, therefore the Dharma is taught, that is its meaning. The courage of Subhuti should be told, starting from "from then on", etc. Starting from "Subhuti's behavior is", etc., clarify its unobstructed form, the so-called Bodhicitta refers to the mind of non-discrimination starting from the Joyful Land, etc., which is called Bodhicitta. That itself is omniscience.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་གང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དྲི་བ་ལ་གཞན་ལན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གང་པོ་ལ་བཤད་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདུན་པ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོམ་པས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་
ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如今之因的缘故，一切遍知的心啊。无漏是因为远离与烦恼相同而具有的缘故。于彼地也，心之所及，如虚空般，见一切法，以无等之如是性之自性，见一切平等之法，因此称作不平等与平等之心。所谓心无平等，乃是某种超胜之显现，此处无平等即是不平等，因为一切菩萨的圆满皆依赖于此。于彼也，所谓菩提心，即是不执着于心。又，以“又”之语，更何须赘述其他诸法。所谓未圆满，乃是因恒常安住于不执着之状态而完全获得，且因无圆满之相而称为未圆满。因获得之自性无圆满之故。其余因易于理解，故与已说相似。此义方才阐述完毕，随即由他人所述。对于如是之提问，他人无以作答，因此，为了极善显示无其他方法之义，从何处宣说之广博阐述，即从彼处等开始。所谓披上伟大盔甲，即是从最初之心开始阐述广阔之发心。所谓真实进入大乘，即是从信欲行地开始，直至第七地，阐述勤奋且伴随思虑之观察之阶段。所谓真实安住于大乘，即是从第八地开始，阐述胜义之行持。于彼，伟大盔甲以两种方式显示，即为了一切有情之利益而努力，乃是广阔之发心，以及完全度脱于痛苦，乃是对有情无所执着，并且以行持成就广大之事业。于彼，所说之广阔发心，即是“我将度脱无量有情”等，所谓无量，乃是因数量广大而无法完全确定。所谓不可测量，乃是因所缘境广大而无法完全确定。

【英语翻译】
Now, for the sake of the cause, the mind of all-knowing. Absence of outflows is because it is free from being associated with afflictions. Also, in that ground, the mind that pervades and sees all phenomena as equal to space, because it sees all equal phenomena with the nature of the suchness of unequalledness, it is called the unequal and equal mind. The so-called mind of unequalledness is a certain superior manifestation, here unequalledness is inequality, because all the perfections of the Bodhisattva depend on it. Also, the so-called mind of enlightenment is non-attachment to the mind. Moreover, with the word "also," what need is there to mention other dharmas again. The so-called unfulfilled is because it is fully attained by constantly abiding in the state of non-attachment, and because there is no characteristic of completion, it is called unfulfilled. Because the nature of attainment is without completion. The rest is easy to understand, so it is similar to what has been said. This meaning was just explained, and then it was stated by others. To such a question, others cannot answer, therefore, in order to excellently show the meaning that there is no other method, from where the extensive explanation is spoken, that is, from that place and so on. The so-called donning the great armor is to explain the vast intention starting from the first mind. The so-called truly entering the Great Vehicle is to explain the stage of diligent and thoughtful observation from the ground of aspiration and conduct up to the seventh ground. The so-called truly abiding in the Great Vehicle is to explain the ultimate conduct starting from the eighth ground. Therein, the great armor itself is shown in two ways, namely, striving for the benefit of all sentient beings is the vast intention, and completely liberating from suffering is non-attachment to sentient beings, and accomplishing great deeds through action. Therein, the vast intention that is spoken of is "I will liberate countless sentient beings," and so on. The so-called countless is because it cannot be completely determined due to the vastness of the number. The so-called immeasurable is because it cannot be completely determined due to the vastness of the object.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉི་གས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་ཡང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་
ཅན་དེའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཉིད་དཔེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་

【汉语翻译】
若。所谓“无量”是指下文将出现的念诵，因为没有对有情进行完全的断除。所谓“应令入灭”是指通过指示道路，使之安住于涅槃。所说广大修行，是指以“彼等也不存在”等句开始的内容。这表明，在思维使众生入灭之时，所作的与一切众生共同的圆满六度等事业，并非执着于众生的相状。如果尚未完全舍弃世俗，而将布施等回向菩提，并且尚未完全舍弃胜义，而具有意念无所缘的瑜伽，那么布施等的相状和菩提的相状，以及菩提的相状不可得。然而，因为菩萨为了众生的利益而行事，所以主要宣说了众生的相状。或者，“由何等”是指菩萨以何等也完全圆满的布施等，所谓“由何等”是指作者和所作二者也以是因的方式，由唯一者宣说。如思维众生入灭之时一样，在入灭之时，也宣说了相状不可得，即以“彼众生”等句开始的内容。在某处念诵“彼等也不存在”，这是为什么呢？所谓“因为”是指宣说了不执着于众生之相等的原因，即在“诸法的法性此”中。“诸法”是指蕴等。彼等的此性，即与一切相状分离的法性是自性，因此，这所有诸法不可得的相状，以菩萨的广大修行本身，显示为大铠甲。这本身是以世间人所认可的比喻所说，例如等等。没有像这样转变是不可能的。所谓“如何也”是指如何本身的意思。名声本身就是比喻。名称的声音是清晰的，智者是敏锐的。

【英语翻译】
Ro. The term "immeasurable" refers to the recitation that will appear below, because there is no complete cutting off of sentient beings. The term "should cause to enter nirvana" means to cause them to abide in nirvana by pointing out the path. The extensive practice spoken of refers to the content beginning with "they also do not exist," etc. This indicates that when thinking of causing sentient beings to enter nirvana, the activities such as perfecting the six paramitas, which are common to all sentient beings, are not clinging to the characteristics of sentient beings. If one has not completely abandoned the conventional, and dedicates generosity, etc., to enlightenment, and has not completely abandoned the ultimate, and possesses the yoga of contemplating without objects, then the characteristics of generosity, etc., and the characteristics of enlightenment, and the characteristics of enlightenment are unobtainable. However, because the bodhisattva acts for the benefit of sentient beings, the characteristics of sentient beings are mainly explained. Or, "by what" refers to the generosity, etc., by which the bodhisattva has also completely perfected whatever, the so-called "by what" means that both the agent and the action are also in the manner of a cause, spoken by the one and only. Just as when thinking of sentient beings entering nirvana, at the time of entering nirvana, it is also said that characteristics are unobtainable, that is, the content beginning with "those sentient beings," etc. In some places, it is recited "they also do not exist," why is that? The so-called "because" refers to the reason for not clinging to the characteristics of sentient beings, etc., that is, in "the dharmata of dharmas this." "Dharmas" refers to the aggregates, etc. Their suchness, that is, the dharmata that is separate from all characteristics, is the nature, therefore, this characteristic of all dharmas being unobtainable, is shown as great armor by the bodhisattva's extensive practice itself. This itself is spoken of with a metaphor recognized by worldly people, such as, etc. It is impossible not to transform like this. The so-called "how also" refers to the meaning of how itself. Fame itself is a metaphor. The sound of the name is clear, the wise are sharp.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་ཞིག་དེའི་སློབ་མ་གོམས་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མ་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་བའི་གོ་ཆལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་
གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་ལྷ་ཁང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་འཇིག་པར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་མཛེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པའམ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བ་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
是也。以幻术者的幻术为生计也。幻术者的近侍，为了使弟子的意义熟练而进行幻化，但不是以幻术为生计。生民之众乃是生民的聚合。不显现，即是不如实见，因为幻化被摄略之故。善现，那是如何思，这是总的提问，然后进行特别的提问。又，意思是然而。杀害，是杀害有情。死去，是自己死去。对于无量有情的衣服等有情之所需，是依此而说的破坏。使其不显现，是自己使其坏灭。名称等，已经说过了。然后，尊者善现，从与幻术相似之因中，生起自身所生的稳固的勇气，即是世尊，奇哉等。这是没有盔甲，奇哉之声是欢喜，因为是真实宣说之故，因为先前所说的盔甲是遍计所执的自性之故。因此，以无盔甲之自性，分得了如是自性之盔甲，名为菩萨之义。那是因为什么呢等，心想是什么呢？在此世间，盔甲是以三种方式进入的。稍微做一点，就变成盔甲，比如建造城市，建造寺庙等，一点也不做，就进行分配。比如我说摧毁城市，城市倾塌等。稍微显现一点，就进行分配。比如我说庄严城市等。同样，如果一切智性是被任何所作，或者转变，或者显现聚合所作，那样存在的话，对于一切智性的意义来说，就会变成盔甲。因为一切智性是未作的，未转变的，未显现聚合所作的，因此，对于它的意义来说，盔甲是不合理的。因为一切智性唯在如是性中清净，如是性在什么时候是色蕴的

【英语翻译】
It is so. Living by the illusion of illusionists. The close attendant of the illusionist, in order to make the meaning of the disciple proficient, performs illusion, but does not live by illusion. The multitude of living beings is the aggregate of living beings. Non-appearance is not seeing things as they are, because illusion is abbreviated. Subhuti, how do you think, this is a general question, and then a special question is asked. Also, it means however. Killing is killing sentient beings. Dying is dying by oneself. For the clothes and other necessities of countless sentient beings, it is said to be destroyed in reliance on this. Making it invisible is destroying it by oneself. Names, etc., have already been said. Then, the Venerable Subhuti, from the cause similar to illusion, arises the firm courage born from himself, that is, the Bhagavan, wonderful, etc. This is without armor, the sound of wonderful is joy, because it is truly declared, because the armor previously said is the nature of complete imputation. Therefore, with the nature of no armor, the armor of suchness is divided, which means Bodhisattva. Why is that, etc., what do you think? In this world, armor enters in three ways. Doing a little bit, it becomes armor, such as building a city, building a temple, etc., doing nothing at all, it is distributed. For example, I say destroy the city, the city collapses, etc. Showing a little bit, it is distributed. For example, I say decorate the city, etc. Similarly, if omniscience is done by anyone, or transformed, or manifested and aggregated, if it exists like that, it will become armor for the meaning of omniscience. Because omniscience is unmade, untransformed, unmanifested and aggregated, therefore, for its meaning, armor is unreasonable. Because omniscience is pure only in suchness, and when is suchness the aggregate of form

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་བ་ནི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་
པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པས་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གཟུགས་གང་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཏེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ནི་མ་

【汉语翻译】
如是性及声的如是性等，如果以遍计所执的行相执取，那么，那时它也不是以那种行相存在的，是这样说的。世尊，是这样的。善逝，是这样的，这样说了两次，是执持自性的标志。因此，对于自身执持自性完全明了，指示那本身是这样的等等。意思是，有些人会这样想，不做，不转变，这什么也没说啊。因为五蕴都是有漏的，被周遍结合等所束缚。那些被束缚的，又再三地在轮回中被业和烦恼所作。无漏的，是后来解脱的，那时是转变的。因此说了，色不是束缚，不是解脱等等。因为束缚和解脱存在的地方是不存在的。因为色等不是真实存在的。为什么对这些成立束缚和解脱呢？是依遍计所执的势力而说，但胜义中不是这样的意思。色的如是性也，如是性也在什么时候，如果以色的如是性及声的如是性等，以遍计所执的行相执取，那么，那时它也不是以那种行相存在的，是这样说的。如果色等不存在，因此没有束缚和解脱，如果那样存在，色不是束缚，不是解脱，如是性也因此不应理，这样想后，以善现的语句随说在前。谁说了，之后等等。然而，色什么不是束缚等等，乃至识的如是性之间的意思是，如果色等存在，那么，那时对它也真实会有束缚和解脱。然而，如果不存在，那么，色不是

【英语翻译】
If one grasps suchness, such as the suchness of sound, etc., with the aspect of complete imputation, then at that time, it is said that it does not exist in that way. Blessed One, it is so. Sugata, it is so, saying this twice is a sign of holding to self-nature. Therefore, it makes it completely clear that one holds to self-nature, and indicates that itself is like this, etc. The meaning is, some might think like this: 'Not doing, not transforming, this says nothing.' Because the five aggregates are all with outflows, bound by pervasive combination, etc. Those who are bound are repeatedly made by karma and afflictions in samsara. The outflowless is later liberated, at that time it is transformed. Therefore, it is said, 'Form is not bound, not liberated,' etc. Because bondage and liberation do not exist where there is existence. Because form, etc., do not truly exist. Why are bondage and liberation established for these? It is said according to the power of complete imputation, but the meaning is that it is not so in ultimate truth. The suchness of form also, when is suchness, if the suchness of form and the suchness of sound, etc., are grasped with the aspect of complete imputation, then at that time, it is said that it does not exist in that way. If form, etc., do not exist, therefore there is no bondage and liberation, if it exists like that, form is not bondage, not liberation, suchness is therefore unreasonable, thinking like this, with Subhuti's words following in advance. Who said, 'Then,' etc. However, the meaning from 'What form is not bound,' etc., up to the suchness of consciousness is this: If form, etc., exist, then at that time, there will truly be bondage and liberation for it. However, if it does not exist, then form is not

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བཅིངས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་བཅིང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
བརྟགས་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེར་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་དབེན་པ་གསོ་བ་སྟེ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིང་བ་ལས་གཞན་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་གང་པོའི་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་གསུངས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
束缚与非束缚、非解脱等等的言辞是不合道理的。对于善现的回答是，如幻化之人等等，就像幻化之人没有色等一样，成为言辞，同样，这也是这个意思。这个“那”就是非束缚非解脱。为什么呢？为了明显地说出理由而怀疑，凡是色等都是遍计所执，凡是它们的真如也非束缚，同样也非解脱，因为是无。凡是对这些幻化之人强加人这样的意义是不存在的，同样，因为遍计不存在，所以束缚和解脱也不存在。凡是那里具有人的形象的显现，那是咒语和续部所造的。那是寂静的滋养，因为显现的自性空性。因为从束缚中以他性而完全寂静，所以束缚和解脱是不存在的。凡是木头等等的意义，也就是幻化的理由，也是不生的，那个人以人显现的自性安住于自性，木头等等以不生而完全成就的自性就是不生遍计，以及他性的自性。因此，对于它来说，束缚和解脱也是不存在的。这些等等是为了总结。只是说分发大铠甲，进入大乘和安住于大乘这些词语，在进入等等的时候，应当看到是为了不完全舍弃铠甲的意义。在某些地方，只是说进入大乘。善现对于此也说了任何的完全满足，如是说等等。像这样，在铠甲的解释完全圆满时，善现对于进入大乘等等，为了决定的意义而提问，世尊，如何等等。

【英语翻译】
The terms such as bondage, non-bondage, non-liberation, etc., are not reasonable. To that, Subhuti's answer is, like an illusionary person, etc., just as an illusionary person does not have form, etc., it becomes a term, similarly, this is also the meaning. This "that" is indeed non-bondage and non-liberation. Why? In order to explicitly state the reason, one doubts, whatever forms, etc., are the completely imputed, whatever their suchness is also not bondage, similarly also not liberation, because it is non-existent. Whatever is imputed to these illusionary persons with the meaning of a person is non-existent, similarly, because the completely imputed does not exist, therefore bondage and liberation do not exist. Whatever appearance of the form of a person is there, that is made by mantras and tantras. That is the nourishment of solitude, because the nature of appearance is emptiness. Because it is completely solitary from bondage by otherness, therefore bondage and liberation do not exist. Whatever the meaning of wood, etc., that is, the reason for illusion, is also unborn, that person abides in nature with the nature of a person's appearance, the nature of wood, etc., that is completely accomplished by non-birth is the unborn completely imputed, and the nature of otherness. Therefore, for it, bondage and liberation also do not exist. These, etc., are for summarizing. Just saying the distribution of great armor, entering the Great Vehicle and abiding in the Great Vehicle, these words, at the time of entering, etc., should be seen as the meaning of not completely abandoning the armor. In some places, it is only said to enter the Great Vehicle. Subhuti also said any complete satisfaction for this, thus said, etc. Like this, when the explanation of the armor is completely fulfilled, Subhuti asks about entering the Great Vehicle, etc., for the sake of the definitive meaning, Blessed One, how, etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡོད་བཞིན་པ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་
པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་གནས་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །འོག་ནས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་བཞག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་འགྲེལ་པ་ལས་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་བདེ་བླག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་དེ་དེར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་དྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཉིད་དུ་དྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་བསལ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
等等。雖然已經披上了巨大的盔甲，但如何與正確進入大乘和正確安住於大乘相聯繫呢？因為對此大乘沒有定解，所以對此正確進入和對此正確安住也都不確定。對此還要提問，所謂的大乘是什麼呢？意思是說，它的自性是什麼呢？因為通過它而行，所以稱為乘。因為沒有聖者的道、處所、行者和修行，所以進入等是不合理的，因此為了確定這些而提問，從何處等。其他的人是，再次世尊如何，在這裡，拿取如何，然後發出像這樣的聲音，所謂的大乘是什麼呢？如何才能正確地進入它呢？要這樣發出聲音。下面對於提問和隨後陳述等的語句，也要如何才能正確地進入它呢？以及像那樣通過波羅蜜多而正確進入等。以及像那樣菩薩摩訶薩決定生起等。然而從任何地方也沒有決定生起。通過任何方式也沒有正確進入。在任何地方也不會安住，雖然如此，但通過無住的方式，將會安住在一切智智上，要這樣發出聲音。這個發聲在以前的書本中都沒有，因為也沒有很好聯繫的意義，因此就放置了。再次放置的原因是什麼呢？在聖者解脫部的注釋中，有五種提問，菩薩大乘是什麼呢？如何才能正確地進入它呢？等等，要這樣發出聲音。像那樣與現觀相結合是很容易的，因此在那裡發聲是合理的。世尊母，因為之前沒有提問過正確進入大乘。對於這個，如何正確進入大乘，之前就已經提問過了。如果也刪除如何的聲音，然後像這樣說

【英语翻译】
Etc. Although one has already donned great armor, how is it related to properly entering the Mahayana and properly abiding in the Mahayana? Because there is no certainty about this Mahayana, therefore properly entering into it and properly abiding in it are also uncertain. One should also ask about this: what is the so-called Mahayana? That is to say, what is its own nature? Because one travels through it, it is called a vehicle. Because there are no noble paths, places, travelers, and practices, therefore entering and so on are unreasonable. Therefore, in order to ascertain these, one asks, from where, etc. Others are, again, how the Blessed One, here, take how, and then utter a sound like this: what is the so-called Mahayana? How can one properly enter into it? One should utter it like this. Below, for the statements of questions and subsequent statements, etc., how can one properly enter into it? And like that, properly entering through the perfections, etc. And like that, the Bodhisattva Mahasattva definitely arises, etc. However, there is no definite arising from anywhere. There is no proper entry through any means. One will not abide anywhere, but even so, through the way of non-abiding, one will abide in the omniscient wisdom. One should utter it like this. This utterance is not found in the previous books, because there is no well-connected meaning, therefore it is placed. Again, what is the reason for placing it? In the commentary on the Holy Liberation Division, there are five questions: what is the Bodhisattva Mahayana? How can one properly enter into it? Etc., one should utter it like this. Like that, combining it with the Abhisamayalankara is easy, therefore it is reasonable to utter it there. Blessed One Mother, because one has not previously asked about properly entering the Mahayana. For this, how to properly enter the Mahayana, one has already asked before. If one also deletes the sound of how, and then says like this

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་གནས་རྣམས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་
པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་བཞག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལེན་འདེབས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་དང་དུས་དང་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་དང་པོར་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དེའི་མདོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པའོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
即使那样放置，也是没有关联的。同样，对于所陈述的处所和处所等，也能见到所说的内容是不相关的。世尊的回答是，所谓大乘等等，如果一开始就问如何正确地进入大乘，那么只要不阐述大乘自身的体性，就无法接受。因此，首先阐述了大乘自身的体性，即所谓“不可衡量”等等。所谓“不可衡量的乘”，其含义是：在行持、发心、时间、所依、有情之利益和果等方面，首先也是因为不可衡量，所以是不可衡量的。行持是指各种各样的苦行，这些苦行都出现在相应的经典中。不可衡量的发心是指完全从痛苦中解脱的发心。时间是指具有三大阿僧祇劫的特征。所依是指通过福德和智慧的积累而圆满聚集。有情之利益是指轮回如何以各自的业力而进入、成熟和解脱的特征。果是指具有不滞留于轮回和涅槃之自性的佛陀本身。其中，法身是因为证悟了不可衡量的法界自性。报身也是不可衡量的，因为在不可衡量的佛土中，以不可衡量的色身圆满地显示了不可衡量的功德。化身也是不可衡量的，因为具有不可衡量的种种差别。因为具备了如是等等不可衡量的功德，所以不可衡量的乘，其术语是可以表达的。然而，如果不可衡量，那么如何进入以一切佛陀为对境的它呢？回答说：“所谓不可衡量，是因为没有限量。”也就是说，这并不是因为智慧的行境本身而被称为不可衡量。然而，对于一和二等等的数字……

【英语翻译】
Even if it is placed like that, it is still irrelevant. Similarly, for the places and places that have been stated, it is seen that the statements are unrelated. The Blessed One's answer is that the so-called Mahayana, etc., if one asks at the beginning how to correctly enter the Mahayana, then as long as the self-nature of the Mahayana is not explained, it cannot be accepted. Therefore, first the self-nature of the Mahayana itself is explained, that is, the so-called "immeasurable" etc. The meaning of "immeasurable vehicle" is: in conduct, intention, time, basis, the benefit of sentient beings, and fruit, first also because it is immeasurable, so it is immeasurable. Conduct refers to various kinds of asceticism, and these asceticisms appear in the corresponding scriptures. The immeasurable intention is the intention to be completely liberated from suffering. Time refers to the characteristic of having three asamkhyeya kalpas. The basis refers to the perfect accumulation through the accumulation of merit and wisdom. The benefit of sentient beings refers to the characteristics of how samsara enters, matures, and liberates according to their respective karmas. The fruit refers to the Buddha himself, who has the nature of not dwelling in samsara and nirvana. Among them, the Dharmakaya is because it realizes the immeasurable nature of the Dharmadhatu. The Sambhogakaya is also immeasurable, because in the immeasurable Buddha lands, immeasurable qualities are perfectly displayed with immeasurable forms. The Nirmanakaya is also immeasurable, because it has immeasurable kinds of differences. Because it possesses such immeasurable qualities, the immeasurable vehicle, its terminology can be expressed. However, if it is immeasurable, then how does one enter it, which is the object of all Buddhas? The answer is: "The so-called immeasurable is because there is no limit." That is to say, this is not called immeasurable because of the very realm of wisdom itself. However, for the numbers of one and two, etc...

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེར་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །དེའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལམ་གང་གིས་འགྲོ་གང་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེར་ཡང་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་སོང་ནས་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཞེས་འདིས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པའི་བར་འབད་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་
འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་སོང་ནས། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས

【汉语翻译】
是说不可衡量之义。如是宣说大乘后，说了应舍弃于大乘者，即从三界中说。也就是从欲界、色界、无色界的体性中说。其道宣说的是以无所缘，以无所缘故无所缘，故为空性。由此如何如实趣入呢？譬如以任何道路行走，以任何道路无所怖畏，即名为如实趣入。此谓因与果所成的大乘诸法，皆于自身见为空性而得清净，是说安住于行之大乘。说将安住于一切智智，此谓从声闻和独觉乘中作了区别。彼等亦有从三界中决定出离，然意谓并非安住于一切智智。以此次第亦显示了以何如何如实趣入大乘者，亦将安住于彼，安住于大乘本身即是向菩萨显示。何以故？于其他道的乘如实趣入，以及安住于其他乘，以及又往他处安住于乘，以及于他处安住于彼，此等是不可能的。其中，以何等之布施等行持，菩萨如实趣入大乘者，彼等一切皆以空性而行持，此即以此“以何所缘”而显示。此亦从信行地开始直至第七地，于有勤有相之行持中，如是宣说了尽其所能地进入。如是如实趣入之大，即是显示为大菩萨。以“将安住于一切智智”之句，从第八地开始，直至任运成就之努力，于此无分别智之果中，于一切道之体性大乘以此行进后，将安住于成为果的一切智智之体性无分别智之体性中，如是说。

【英语翻译】
It means that it cannot be measured. After explaining the Mahayana in this way, it is said that what should be abandoned in the Mahayana is said from the three realms. That is, it is said from the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm. The path that is said is that which is not objectified, and because there is no objectification, there is no objectification, so it is emptiness. How does one truly enter into it? For example, by whatever path one walks, by whatever path one is without fear, that is called truly entering. This means that all the Mahayana dharmas that are formed by cause and effect are purified by seeing emptiness in themselves, and it is said that they abide in the Mahayana of practice. It is said that one will abide in the Omniscient Wisdom, which distinguishes it from the Hearer and Solitary Buddha vehicles. They also have a definite departure from the three realms, but it is meant that they do not abide in the Omniscient Wisdom. This order also shows how one who truly enters the Mahayana will also abide in it, and abiding in the Mahayana itself is shown to the Bodhisattva. Why? It is impossible to truly enter the vehicle of other paths, and to abide in other vehicles, and to go elsewhere and abide in the vehicle, and to abide in it elsewhere. Among them, by what kind of generosity and other practices do Bodhisattvas truly enter the Mahayana, all of them practice with emptiness, which is shown by "with what object." This also starts from the stage of faith practice and goes up to the seventh stage. In the practice with effort and characteristics, it is said that one should enter as much as possible. The greatness of truly entering in this way is shown as the Great Bodhisattva. With the phrase "will abide in the Omniscient Wisdom," starting from the eighth stage, up to the effort of spontaneous accomplishment, in this fruit of non-discriminating wisdom, after proceeding with this Mahayana of the nature of all paths, one will abide in the nature of the Omniscient Wisdom, which is the fruit, in the nature of non-discriminating wisdom, so it is said.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་གང་ཡང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལ་ལན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གནས་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མ་ཕྱུང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ངག་གོ །འདིའི་འདོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་
ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་སོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གོ་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་

【汉语翻译】
被称作以行持而真实安住于大乘。这即是以真实安住之大性而示现大菩萨。对于“何者，何物，以何”之提问所作的回答是，然而从任何处所也无有定然生起，意即，实则无有任何能使之定然生起者，因为无有补特伽罗与法。有些人则更加强调“菩提萨埵定然转变”等等，此处的“彼”指的是未被定然引出的。为何如此说呢？因为“何者”指的是补特伽罗或法。“以何”指的是证悟之后以法。如是，饶益以“菩提萨埵，大菩萨”等等是对意义的概括。此处的读法仅是理性的。然而，在古老的版本中并未见到这种读法。世尊，所谓“大乘，大乘”应如何解释？是否如先前所说，是对不可衡量之殊胜词语的大乘的解释？这确实是真实的。先前对道的体性，即大乘，已作为主要内容进行了阐述。现在，所谓“将从三界中定然生起”，是在定然生起的语境中对大乘佛法进行了解释。因此，现在这是关于大乘果的决定性词语的语境。所谓“压伏天、人及阿修罗等世间”，此处所指的是“乘”，即具有大出离者即是大乘。因为压伏三界并从一切中定然生起，所以这是大出离，因此称作大乘。其本身即是成就大性，应如虚空般以其大性来理解。三界的虚空被示现为无色，以其大开显性，即无有生灭等。以其不被包含于三时之中，如同虚空被一切有情于刹那

【英语翻译】
It is said that one truly abides in the Great Vehicle by means of conduct. This is to show the great bodhisattva by the very great nature of truly abiding. The answer to the question of "who, what, by what" is that there is no definite arising from any place whatsoever, meaning that in reality there is no one who causes it to definitely arise, because there is no person or dharma. Some further emphasize "the Bodhisattva will definitely transform" and so on, where "that" refers to what has not been definitely brought forth. Why is this said? Because "who" refers to a person or dharma. "By what" refers to the dharma after realization. Thus, Rāb-'byor's "Bodhisattva, great bodhisattva" and so on is a summary of the meaning. The reading here is only rational. However, this reading is not seen in the old books. Blessed One, how should the term "Great Vehicle, Great Vehicle" be explained? Is it as previously stated, an explanation of the Great Vehicle as an immeasurable excellent word? This is indeed true. Previously, the nature of the path, the Great Vehicle, was explained as the main point. Now, the statement "will definitely arise from the three realms" is an explanation of the Great Vehicle Buddha in the context of definite arising. Therefore, this is now the context of the definitive word of the fruit of this Great Vehicle. The statement "having subdued the world with gods, humans, and asuras" means that what is referred to here is the "vehicle," that is, the one who has great liberation is the Great Vehicle. Because it subdues the three realms and definitely arises from everything, therefore this is great liberation, and therefore it is called the Great Vehicle. That itself is what accomplishes greatness, and it should be understood as being great like the sky. The sky of the three realms is shown to be without form, by its great revealing nature, that is, without arising and ceasing, and so on. By its not being included in the three times, just as the sky is momentarily by all sentient beings

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པ་ན་གནོད་པ་མེད་པར་ཆེན་པོའི་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་པར་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་འདི་ལ་འོང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སམ་འགྲོ་བ་ནི་འགག་བ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དུས་འདི་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་འདི་ལ་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་པོའི་དྲི་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བྱས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱེད། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་བོན་གྱི་ངག་རྣམས་འཆད་པར་བྱེ

【汉语翻译】
对于一个的欲求，如果以一切行为安住，则没有损害，就像伟大的机会那样。对于这个大乘，刹那间，一切众生都到来，安住于一切智智、道之相一切智智、相一切智智之中，并如实安住，不会有任何损害，因为这是伟大的机会。就像虚空，现在到来不是出生，离开不是灭亡，因为安住的自性而不能说是安住，大乘也是如此。就像虚空，过去存在，现在存在于未来的边际，不能说现在存在于中央的边际，大乘也是如此。以那个次第，从三门进行开示。然后，薄伽梵对常住者所说之语的类别进行赞叹，以“善哉！善哉！”等语。为了消除般若波罗蜜多之场合不是其他大乘场合的疑惑，而作充分的提问。常住者善现等语，第一是开始教法时，薄伽梵以“善现，请发奋！”等语，为了般若波罗蜜多而加持，这样就提问是否已经做了大乘的开示。薄伽梵说“我”等语，因为般若波罗蜜多和大乘没有差别，所以做了大乘的开示，也就是做了般若波罗蜜多的开示。薄伽梵阐明了那个意趣，说“随顺显示”，即你在大乘中显示一切法无自性，了知无自性，也就是他们所知的般若波罗蜜多。常住者善现以“薄伽梵，其他”等语来解释所显示的种子之语。

【英语翻译】
Just as there is no harm in abiding with all conduct according to one's desire, like a great opportunity. In this Mahayana, all sentient beings come in an instant and abide in all-knowingness, all-knowingness of the aspects of the path, and all-knowingness of all aspects, and abide accordingly, there is no harm whatsoever, because it is a great opportunity. Just as the sky, coming at this time is not birth, leaving is not cessation, because of the nature of abiding, it cannot be said to be abiding, so too is the Mahayana. Just as the sky, which existed in the past, now exists at the edge of the future, it cannot be said to exist at the edge of the center now, so too is the Mahayana. In that order, it is taught from the three doors. Then, the Bhagavan praises the categories of words spoken by the Sthavira, with "Well done! Well done!" and so on.
To dispel the doubt that the occasion of Prajnaparamita is not the occasion of other Mahayanas, a full question is asked. The Sthavira Subhuti, etc., the first is when the teaching is started, the Bhagavan says, "Subhuti, please strive!" etc., blessed for the sake of Prajnaparamita, thus he asks whether the explanation of Mahayana has been done. The Bhagavan says, "I," etc., because there is no difference between Prajnaparamita and Mahayana, so having done the explanation of Mahayana, it becomes the explanation of Prajnaparamita. The Bhagavan clarifies that intention, saying, "Show accordingly," that is, you show in Mahayana that all dharmas are without self-nature. Knowing without self-nature is also the Prajnaparamita known by them. The Sthavira Subhuti explains the words of the seed that are shown with the words "Bhagavan, other," etc.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་འགྱུར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་གསུང་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མཆིས་ཞེས་སྟོན་ཅིང་འོག་རུ་གཟུགས་མུ་མཆིས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གསུམ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གིས་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེ

【汉语翻译】
现在正在阐述增长的阶段。菩萨甚至在过去也未曾证悟，等等。菩萨在过去、现在、未来这三时中都是不可见的。因为这三个界限都不能确定菩萨，所以因为没有界限，菩萨是常在的。下面说，因为色是常在的，所以菩萨也被认为是常在的。像这样说。对于所有色等法，因为有三个界限和没有，所以是常在的。同样，菩萨也应被认为是常在的。这是它的意思。如果因为色等是常在的，所以说菩萨也是常在的，那么，色等就应该被称为菩萨了。因此说，色等等，证悟色等不是菩萨，就不是没有证悟。因为这也是不存在，不可见的。同样，因为在三时中菩萨是不可见的，所以色等中菩萨也是不可见的。说菩萨不可见，是指作为菩萨的色等。说菩萨的法，也是这个意思。从一切方面来说，是指蕴和界等一切集合的分类。说一切，是因为一切如何存在，集合的各个部分都完全具备。再说一切，是指在这些集合中，一个就是一切。在一切方式中，是指各自都不能见到其他一切，因为它们是空性的。这样，因为菩萨是不可见的，所以不能进行诽谤，这样近似地显示之后，又说了依赖于对境也是不能的。如《般若波罗蜜多》等。依赖于果也说了，如一切智智等。ཤེ

【英语翻译】
Now, the occasion for increasing the teachings is being explained. Bodhisattvas have not even closely realized the limits of the past, and so on. Bodhisattvas are said to be invisible in the three times of past, present, and future. Because these three limits cannot determine a bodhisattva, therefore, because there are no limits, it is shown that bodhisattvas are perpetual. Below it says, because form is perpetual, bodhisattvas are also to be known as perpetual. It is said like this. For all phenomena such as form, because there are three limits and non-existence, they are perpetual. Likewise, bodhisattvas should also be known as perpetual. This is its meaning. If it is said that bodhisattvas are perpetual because form and so on are perpetual, then form and so on should be called bodhisattvas. Therefore, it is said, form and so on, not realizing that form and so on are bodhisattvas is not non-realization. Because this is also non-existent and invisible. Likewise, because bodhisattvas are invisible in the three times, bodhisattvas are also invisible in form and so on. Saying that bodhisattvas are invisible refers to form and so on as bodhisattvas. Saying the dharma of bodhisattvas also has this meaning. From all aspects, it refers to all the classifications of aggregates and elements, etc. Saying all, is because everything exists, and all parts of the aggregates are completely present. Again, saying all, means that in these aggregates, one is all. In all ways, it means that each cannot see all the others, because they are empty. Thus, because bodhisattvas are invisible, defamation cannot be done. After showing this approximately, it is also said that it is impossible to rely on the object. Such as the Prajnaparamita, etc. It is also said depending on the result, such as Sarvajnana, etc. ཤེ

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་པ་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དང་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་ནུས་བ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞ

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多变得众多被宣说了。如是菩萨等不可得，故说无有教诫和随顺教诫和存在。将要解释先前所说之义，即以“世尊我”等开始。所谓“此法”即是菩萨，般若波罗蜜多以及一切智性，应由文义理解。
所谓“法”即是菩萨。所谓“以法”即是以道之般若波罗蜜多。所谓“于何法”即是于应获得之果位一切智性。所谓“教诫”即是为获得之义，丝毫也不存在，即以何者于何处之义。所谓“佛”即是佛陀本身，即一切智性之义。所谓“此唯名耳”即是显示此一切智性与菩萨等皆是周遍计度之假立，如是此一切于胜义中皆无有，如是近似显示后，宣说随顺法性，如虽说我我，然我极等，以唯一性之无有故，以无生故，未现前成立，如如何之语及文义，亦如是理解菩萨等。此是宣说现前成立之体性。下面宣说未现前成立之体性无有。如是于无自性等，即由孩童所分别之自性未执持，以及未现前成立之体性，亦是圆成实之体性。意指非由周遍计度之色等。
如是，以周遍计度之自性空故，显示不能教诫。若谓以圆成实之自性有故，应能教诫，为遣除此疑惑之义，暂时显示圆成实之自性，即如是诸法一切等，如是。

【英语翻译】
The profound Prajnaparamita becoming numerous is spoken of. Thus, Bodhisattvas and so on are unattainable, therefore it is said that there are no instructions, subsequent instructions, and existence. The meaning of what was previously said will be explained, starting with "Bhagavan, I." "This Dharma" refers to Bodhisattvas, the Prajnaparamita itself, and also Omniscience, which should be understood from the context.
"Dharma" refers to Bodhisattvas. "By Dharma" refers to the Prajnaparamita that has become the path. "To which Dharma" refers to the attainment of the fruit, which is Omniscience. "Instruction" means that there is not even a little bit for the sake of attainment, meaning by whom and where. "Buddha" means the Buddha himself, meaning Omniscience. "This is just a name" means that this Omniscience and Bodhisattvas, etc., are all just conceptual constructs. Thus, it is shown that all of this is not ultimately real. Having shown this approximation, the conforming Dharma nature is spoken of, such as although saying "I, I," but "I, extremely," etc. Because of the non-existence of oneness, because of non-arising, it is not manifestly established. Like the word "how" and the meaning, Bodhisattvas and so on are understood in the same way. This is the nature of manifest establishment that is spoken of. Below, the nature of non-manifest establishment, non-existence, is spoken of. Thus, in the absence of inherent existence, etc., the nature that is not grasped by the nature discriminated by children, and the nature of non-manifest establishment, are also the nature of perfect accomplishment. It is intended that it is not by the forms, etc., that are completely conceptualized.
Thus, because of the emptiness of the nature of complete conceptualization, it is shown that instruction is not possible. If it is said that because the nature of perfect accomplishment exists, instruction should be possible, in order to dispel this doubt, the nature of perfect accomplishment is temporarily shown, such as all those Dharmas, etc., thus.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་
དེ་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེན་འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་འདི་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡི་སྔར་དུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་བྲལ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། །མི་གཞན་མ་ཡིན་གཞན་དབང་ལས། །བརྗོད་བྱ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེའི་ཕྱིར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཞན་དབང་ཆད་པ་ཉིད་དེའི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐ་སྙད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བྲལ། །ཞིང་གི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
所谓“是”，是指以周遍计度之自性，任何诸法之无自性空性，即是名为不显现，是为圆成实性之义。然而，空性是法性，如果它与周遍计度无有差别，那么当错乱灭尽时，空性也将灭尽。然而，如果空性是常，那么由于它与错乱无有差别，错乱也将是常。因此而宣说“何者”等，意指任何圆成实性之体性，并非错乱之自性，并非周遍计度之诸法。如是所说：名以任何与任何，法以任何而显说，此即周遍计度性，非为自有性存在。他者乃依他之体性，由分别之缘而生起，圆成实于彼之前，恒常任何皆分离。彼性故亦非为他，非异于他依他性，如所说无常等等。如是说。依他性之故，所谓远离周遍计度，乃依他性之法。因此，以异体与非异体所不能言说之法性体性，圆成实性之体性，是在具有一切烦恼之状态下所宣说。在完全清净之状态下，则是依他性灭尽之对境。彼时亦名为法性。先前之随行是名言。如是所说：不见大象故，彼之形相之相离，田之邻近所缘境，如何一时如幻术。论中亦云：非真即是遍计性，故此即是从彼成，以有尽故即非有，彼尽故说为解脱。如是说。所谓依他性灭尽，是指对于空性，显示其与周遍计度之差别。以圆成实之角度而宣说，即是“何者”等，意指胜义中，菩萨等诸法，乃是法界自性之故，是不显现之相。

【英语翻译】
That which is called "is" refers to the emptiness, the absence of inherent existence of all phenomena, which is characterized by the nature of complete imputation, and is called non-manifestation. This is the meaning of the nature of perfect accomplishment. However, emptiness is the nature of reality. If it is not different from complete imputation, then when delusion ceases, emptiness will also cease. However, if emptiness is permanent, then since it is not different from delusion, delusion will also be permanent. Therefore, it is said, "Whatever," etc., meaning that whatever is the nature of perfect accomplishment is not the nature of delusion, not the phenomena of complete imputation. As it is said: By whatever name and whatever, the Dharma is manifestly expressed by whatever; this is complete imputation itself, it is not something that inherently exists. The other is the nature of dependence, arising from the causes of discrimination; even before that perfect accomplishment, whatever is always separate. Therefore, it is not other, not different from dependence; like impermanence and so on that are expressed. So it is said. Because of dependence, the so-called separation from complete imputation is by the Dharma of dependence. Therefore, the nature of reality, the nature of perfect accomplishment, which cannot be expressed by difference and non-difference, is taught in the state of being with all defilements. In the state of complete purification, it is the object of the cessation of dependence. At that time, it is also called the nature of reality. The previous following is terminology. As it is said: Because the elephant is not seen, it is separated from the form of its form; the object of the field's proximity, how is it like an illusion all at once? In the treatise it is also said: Not real is complete imputation, therefore this is accomplished from that; because all exists, therefore it does not exist in that way; because that ceases, it is said to be liberation. So it is said. The so-called cessation of dependence refers to showing the difference between emptiness and complete imputation. Speaking from the perspective of perfect accomplishment, it is "What," etc., meaning that in the ultimate sense, phenomena such as Bodhisattvas are the nature of the realm of reality, and therefore are the characteristic of non-manifestation.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ངེས་པར་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞི་གནས་སྨྲས་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ཅིང་དོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོགས་པ་གང་གིས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་རོལ་དུ་མིང་གིས་མི་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུག

【汉语翻译】
因此，对于那些超越一切戏论的事物，就有了“不能施教”的意旨。为了阐明刚才所说的意义，佛说：“除了未显现之外”。“一切法”指的是蕴等所知。“佛法”指的是所要获得的证悟和无畏等。“菩萨法”指的是先前获得的功德。“凡是行于菩提者”指的是菩萨。所有这些在胜义谛的境界中，都不是指除了未显现之外，即不是指与空性相异的对境。唯有完全清净的法界自性空性，在那时才会更加殊胜。因此，已经表明，由于超越一切戏论，所以不存在真实的教导。如是，在对菩萨们略作胜义谛的介绍之后，将要宣说胜义谛的行持。世尊说：“如果”等等。 “行于般若波罗蜜多”是略说。“修习”是广说。在某些地方，会提到“寻思”和“正思”。其中，“修习”指的是寂止，“寻思”指的是胜观，“正思”指的是寂止和胜观。如是，在略作无分别作意的介绍之后，想要广说其果，并对此进行提问：“这是为了什么呢？”“这是什么缘故呢？”因为这是无分别作意所疑惑的。“这些法”指的是一切法。“已完全趋向般若波罗蜜多”。“不寻思色”指的是先前不以名言寻思。“不执著色”指的是之后也不以意识执著。为什么会这样呢？为了探究这个道理，佛陀以具有本质的理由进行了阐述：“色生”等等。因为在遍计所执的色中，看不到生和灭，所以不寻思它，就是这个意思。色。

【英语翻译】
Therefore, with regard to those things that transcend all elaboration, there is the intention of 'being unable to instruct.' In order to clarify the meaning just stated, it was said, 'Other than that which is unmanifest.' 'All dharmas' refers to the knowable, such as the aggregates. 'Buddha-dharma' refers to the attainments to be gained, such as realization and fearlessness. 'Bodhisattva-dharma' refers to the qualities previously attained. 'Whoever engages in enlightenment' refers to the bodhisattva. All of these, in the realm of ultimate truth, do not refer to anything other than the unmanifest, that is, they do not refer to an object that is different from emptiness. Only the nature of the completely pure dharmadhatu, emptiness itself, becomes even more excellent at that time. Therefore, it has been shown that because it transcends all elaboration, there is no truly existent instruction. Thus, after briefly introducing the nature of ultimate truth to the bodhisattvas, the practice of ultimate truth will be explained. The Blessed One said, 'If,' and so on. 'Engaging in the Prajnaparamita' is a brief statement. 'Cultivating' is an extensive explanation. In some places, 'investigation' and 'correct thought' are mentioned. Among them, 'cultivating' refers to shamatha, 'investigation' refers to vipashyana, and 'correct thought' refers to both shamatha and vipashyana. Thus, after briefly introducing non-conceptual attention, it is desired to extensively explain its result, and a question is raised about this: 'What is this for?' 'What is the reason for this?' Because this is what non-conceptual attention doubts. 'These dharmas' refers to all dharmas. 'Having completely turned towards the Prajnaparamita.' 'Not investigating form' refers to not investigating with names beforehand. 'Not clinging to form' refers to not clinging with consciousness afterwards. Why is this so? In order to investigate this reason, the Buddha explained with a reason that has essence: 'Form arises,' and so on. Because in the imputed form, birth and cessation are not seen, therefore it is not investigated, that is the meaning. Form.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟགས་པའི་འཇིག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་ན་མི་འཇིག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་དང་འཇིག་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་
འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཚོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་

【汉语翻译】
所谓的没有生，那不是色，完全成立的体性是无生的自性，因此说无生不是遍计所执的自性。所谓的没有灭，那不是色，是指在没有的体性上，遍计所执的相状发生变化。因此称之为灭。任何在遍计所执的色上所观察到的灭，都不是法性的色。在“不灭”的说法中，“灭”就是灭，因为没有它，所以是不灭，是不灭的完全成立的自性。因此说它没有遍计所执的体性。因此，所谓“没有生”和“色”这两者不是二，也不能做成二，意思是对于法性的色来说，因为具有无生的自性，所以无生也具有法性的自性，因此“色”和“无生”是相同的，不是不同的。因此，所谓“灭”和“色”这两者也不能做成二，意思是色和灭都是假立的，因此从无的方面来说，它们是相同的。在“没有灭”的说法中，对于法性的色来说，因为具有不灭的自性，所以不灭也具有法性的自性，因此它们是相同的。所谓“色”，在无二的方面来说，因为是法性，所以是相同的。所谓“色”属于无二的范畴，所谓“无二”是法性胜义谛。胜义谛的范畴是这样的，比如色和受等，那会说什么呢？法性的色和法性的受，乃至法性的识等词语，都是以多种方式来表达同一个无二的胜义谛。所说的总结是，一切法等等。除此之外，从那时起，具寿舍利子

【英语翻译】
That which is unborn is not form, the nature of complete establishment is the nature of unbornness, therefore it is said that unbornness is not the self-nature of complete imputation. That which is unceasing of form is not form, which means that on the nature of non-existence, the appearance of complete imputation changes. Therefore it is called cessation. Any cessation observed on the form of complete imputation is not the form of Dharma-nature. In the statement of "non-cessation", "cessation" is cessation, because without it, it is non-cessation, it is the completely established nature of non-cessation. Therefore it is said that it does not have the nature of complete imputation. Therefore, the so-called "unborn" and "form" are not two, and cannot be made into two, meaning that for the form of Dharma-nature, because it has the nature of unbornness, unbornness also has the nature of Dharma-nature, therefore "form" and "unborn" are the same, not different. Therefore, the so-called "cessation" and "form" cannot be made into two, meaning that both form and cessation are imputed, therefore from the aspect of non-existence, they are the same. In the statement of "non-cessation", for the form of Dharma-nature, because it has the nature of non-cessation, non-cessation also has the nature of Dharma-nature, therefore they are the same. The so-called "form", in the aspect of non-duality, because it is Dharma-nature, it is the same. The so-called "form" belongs to the category of non-duality, the so-called "non-duality" is the ultimate truth of Dharma-nature. The category of ultimate truth is like this, such as form and feeling, etc., what will be said? The form of Dharma-nature and the feeling of Dharma-nature, even the words such as the consciousness of Dharma-nature, etc., are expressing the same non-dual ultimate truth in many ways. The summary is that all dharmas, etc. Apart from this, from then on, the venerable Shariputra

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའམ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡང་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མགོ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་

【汉语翻译】
从“如是”等开始，显示了各位长老所说的提问和回答。菩萨也是无生的，这是说，菩萨一词是指菩萨的真如。这也是因为从菩提的自性中，自性是唯一的，所以说是菩萨所获得的。行持苦行，或者内在的自性完全舍弃外在的一切事物等相，本身就会变成损害。在宣说了结合的精进的苦行之后，也说了盔甲精进。“凡是痛苦”等，意思是，对于体验那些痛苦有什么乐趣呢？这是因为从一切恶趣中出生的人们，为了每一个众生的利益，他们也不会完全从痛苦中解脱。自己承诺体验那些痛苦，为了众生的利益，他们为什么也要体验呢？为了获得菩提，这不是苦行，也不是分别安立的意思。我不想行持菩萨的苦行，这是说，因为菩萨们在胜义中没有那样的分别念，所以说，菩萨在第八地获得不生之法的忍耐，当一切法都不可得的时候，就开始造作由本生等所作的苦行。即使在那时，也显示了与对任何事物都不可得的作意相结合的菩萨，不会强烈地陷入砍头等苦行的概念或痛苦的概念。又，从“又”等开始是第二次回答。不是行持，意思是不能成就的意思。所说的理由是，为什么呢？如果说快乐的概念本身是怎样的呢？那么就说了，对于一切众生等，因为从无始轮回以来，一切众生的母亲等都会真实地显现，所以这个。

【英语翻译】
From "Thus" and so on, it shows the questions and answers spoken by the elders. Bodhisattvas are also unborn, which means that the term Bodhisattva refers to the Suchness of the Bodhisattva. This is also because from the nature of Bodhi, the self is the only one, so it is said to be obtained by the Bodhisattva. Practicing asceticism, or the inner self completely abandoning all external things and other characteristics, will itself become harmful. After explaining the asceticism of combining diligence, the armor diligence is also mentioned. "Whatever suffering" and so on, means, what pleasure is there in experiencing those sufferings? This is because people born from all evil destinies, for the benefit of each sentient being, they will not completely escape from suffering. If one commits to experiencing those sufferings oneself, why should they also experience them for the benefit of sentient beings? In order to attain Bodhi, this is not asceticism, nor is it the meaning of separate establishment. I do not want to practice the asceticism of a Bodhisattva, which means that because Bodhisattvas do not have such discriminations in the ultimate sense, it is said that the Bodhisattva obtains the forbearance of non-birth in the eighth bhumi, and when all dharmas are unattainable, he begins to create the asceticism done by Jataka and others. Even at that time, it shows that the Bodhisattva who is combined with the intention that nothing can be obtained, will not strongly fall into the concept of asceticism such as beheading or the concept of suffering. Again, from "Again" and so on is the second answer. Not practicing means that it cannot be accomplished. The reason given is, why? If one asks what the concept of happiness itself is like? Then it is said, for all sentient beings and so on, because from beginningless samsara, the mothers of all sentient beings and so on will truly appear, so this.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་མ་ཡིན་བའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤུངས་པ་ལས་སོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་དོན་དམ་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསལ་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱན་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
如是说。所说的“胜解之最”，即应如是生起胜解，直至自身，如“如何是我”等。一切痛苦，即是有漏的五蕴。应从彼等一切中解脱。“从一切”是指非其他行相的一切差别。“一切”是指三种痛苦。“一切相”是指一切分别。“一切”是指无余。“应解脱”是指从痛苦之蕴中。“痛苦”是指积聚。“害心”是指愤怒。此乃显示于世俗中亦难有无胜解。先前已近似显示于胜义中亦难有无分别。以譬喻来阐明，如“其他”等。如何从一切中无我，是指从我、有情、命等一切差别中。“一切”是指如何成为可见与不可见等差别。“于一切相”是指从蕴与界等中，是他体与非他体。“一切”是指于一切时。如何是我，如是诸法一切皆非有。“从一切”是指从蕴与界等集合的一切差别中。“一切”是指如何成为集合，因为集合诸支分圆满。“于一切相”是指从一切胜义差别中，于自与他等，是一切与非一切之义。“一切”是指如前。先前，为了阐明圣者舍利子以何种意趣说菩萨亦无生，故具寿善现说：“凡是”等，即色等，因为色等未被般若波罗蜜多完全摄持，故与无生之自性及菩萨与果之自性相离故，然一切智性乃是果之自性，故如何生。

【英语翻译】
Thus it is said. The "supreme understanding" that is spoken of is that one should generate understanding up to oneself, such as "How am I?" etc. All suffering is all of the five aggregates with outflows. One should be liberated from all of them. "From all" means all distinctions that are not other ways of going. "All" refers to the three sufferings. "All aspects" refers to all discriminations. "All" means without remainder. "To be liberated" means from the aggregate of suffering. "Suffering" means accumulation. "Harmful mind" means anger. This shows that even in the conventional sense, it is difficult to have no supreme understanding. Previously, it was shown to be difficult to have no discrimination in the ultimate sense. Clarifying with an example, such as "other" etc. How is it that there is no self in everything, means from all distinctions such as self, sentient beings, life, etc. "All" refers to how it becomes the distinction of visible and invisible, etc. "In all aspects" means from the aggregates and elements, etc., it is other and not other. "All" refers to all times. How is it that I, like that, all phenomena are not existent. "From all" means from all the distinctions of the collection of aggregates and elements, etc. "All" refers to how it becomes a collection, because the limbs of the collection are complete. "In all aspects" means from all supreme distinctions, in self and others, it is the meaning of all and not all. "All" refers to as before. Previously, in order to clarify with what intention the venerable Shariputra said that even bodhisattvas are unborn, the venerable Subhuti said, "Whatever" etc., that is, form etc., because form etc. are not completely grasped by the Perfection of Wisdom, therefore it is separated from the nature of unborn and the nature of bodhisattvas and fruit, but omniscience is the nature of fruit, so how is it born?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་མོད། འོ་ན་གྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སྔར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་བསལ་བར་བྱེད་བ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་རྟག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱེད་པ་པོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བདག་ལ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདག་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱས་ནས་

【汉语翻译】
说是“没有”是针对所化众生而示现不可能，这样宣说的。然而，一切智（萨迦耶智）本身也是没有生，即一切智的法，如力量和无畏等。要证得的菩萨等是没有生的。那么，对于已成就的异生等也有这个，但会成为没有菩萨行等过失，这样宣说的。然而，异生也是没有生，这样对于一切法都近似显示了不生的自性。以前显现想要的，消除不想要的落处，这样宣说的。具寿善现，那么等。随得吗？这是最初对于一切没有生的自性，仅仅是法界本身，因为法界在自性的一切时中，从本以来就是常恒的。从如实了知色等，就是如实了知法界本身，所有众生也会在胜义中被见到，这是这样的密意。说了“如是说”等是善现的回答。“对于未生法”是指菩萨，是做法界者。“获得”是指对于一切智，不是想要成为法身的事业。“也不是现证”是指获得的现证。如果想要，那时以不生的自性，菩萨获得不生自性的菩提，这样对于我，不想要会成为过失。这样我并不想要，因此成为过失是不合理的。“未生法获得未生不会获得”，这是说，法界以法界个别了知，这也是我不想要的意思。之后，尊者舍利子，如果未生不会获得未生的获得，那么已生会获得已生的获得吗？或者已生会获得未生的获得吗？这样作了观察之后。

【英语翻译】
Saying "non-existent" is showing the impossibility in relation to the beings to be tamed, thus it was spoken. However, omniscience (Sakyajñāna) itself is also without birth, that is, the dharmas of omniscience, such as powers and fearlessness, etc. Bodhisattvas, etc., to be attained are without birth. Then, for accomplished ordinary beings, etc., there is also this, but it would be a fault to be without the conduct of a bodhisattva, etc., thus it was spoken. However, ordinary beings are also without birth, thus, the nature of non-birth is closely shown to all dharmas. Previously, what was desired was manifested, and the falling of what was not desired was eliminated, thus it was spoken. Venerable Subhuti, then, etc. Is it subsequent attainment? This is because, in the very beginning, the nature of non-birth is in everything, only the dharmadhatu itself, because the dharmadhatu is always constant from the beginning in all times of its nature. From truly knowing form, etc., one truly knows the dharmadhatu itself, and all sentient beings will also be seen in the ultimate sense, this is the intention. Saying "Thus it was said," etc., is Subhuti's answer. "For the unarisen dharma" refers to the bodhisattva, who is the one who makes the dharmadhatu. "Attainment" refers to omniscience, it is not desired to be the activity of the dharmakaya. "Nor is it realization" refers to the realization of attainment. If it is desired, then at that time, with the nature of non-birth, the bodhisattva attains the bodhi of the nature of non-birth, thus for me, it would be a fault that I do not want. Thus, I do not want it, therefore it is not reasonable to become a fault. "The attainment of the unarisen by the unarisen will not be attained," this is saying that the dharmadhatu individually knows the dharmadhatu, this is also the meaning of what I do not want. After that, the venerable Shariputra, if the unarisen will not attain the attainment of the unarisen, then will the arisen attain the attainment of the arisen? Or will the arisen attain the attainment of the unarisen? After making this examination,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གཉི་ག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེས་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲིད་པའི་འདོད་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། གང་ཞིག་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བདག་གཉི་ག་ཡང་སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བ་ནི་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྔོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འོ་ན་ཐོབ་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས

【汉语翻译】
对这二者进行提问，即以“又是什么”等语。如果具有如是自性的菩萨完全获得了遍计所执，如果这样存在，那么就会以不生之法获得生的获得。如果遍计所执的菩萨获得了真实的菩提如是自性，如果这样存在，那么就会以生之法获得不生的获得。这以有生的意愿来遣除，即以“不生之法”等语。意思是说，无二之义即是真如。即使那样，如果未生和已生变成同一体性，那么那时未生会获得已生，已生会获得未生的获得。如果这样存在，那么对于双方来说，也会变成不生之法是生。这也不合理，不生之法是圆满成就的，那怎么会有遍计所执的体性生呢？如果又说不生之法就是不生，那么那时就说得好了，意思是说不生之法不是不生的获得。为了说明具寿舍利子对已生和未生二者都存在，所以说了“生之法性”等语。意思是说，生暂时对于有因者来说是现量成立的，为什么是不生的空性自性呢？如果说不生之法是空性，那也是生，这不合理。因此，意思是说，生和不生二者也各自是不同的。具寿善现说以遍计所执的体性来说，没有不生，即以“是生之法吗”等语。说“不敢说”，意思是说，说未生也是安住于遍计所执的体性，因此我不是这样认为的，意思是说本来就是生。如果未生存在，那么获得和现证也不合理，具寿舍利子说会变成不同。

【英语翻译】
These two are questioned, i.e., with "What else?" etc. If a Bodhisattva who possesses suchness as his essence completely attains the fully conceptualized, if it exists in that way, then he will obtain the attainment of birth through the Dharma of non-birth. If a Bodhisattva of complete conceptualization attains the essence of true Bodhi, suchness, if it exists in that way, then he will obtain the attainment of non-birth through the Dharma of birth. This is refuted by the desire for existence, i.e., with "the Dharma of non-birth" etc. The meaning is this: the meaning of non-duality is suchness. Even so, if the unborn and the born become one and the same essence, then at that time the unborn will obtain the born, and the born will obtain the attainment of the unborn. If it exists in that way, then for both sides, it will become that the Dharma of non-birth is birth. This is also unreasonable, the Dharma of non-birth is completely established, so how can there be a nature of complete conceptualization that arises? If one says again that the Dharma of non-birth is itself unborn, then at that time it will be well said, meaning that the Dharma of non-birth is not the attainment of non-birth. Because the Venerable Śāriputra explained that both the born and the unborn exist, he said, "The nature of birth" etc. The meaning is this: birth is momentarily manifestly established for those who have causes, so why is it the nature of the emptiness of non-birth? If one says that the Dharma of non-birth is emptiness, that is also birth, which is unreasonable. Therefore, the meaning is that both birth and non-birth are also only separate. The Venerable Subhūti said that there is no non-birth in terms of the nature of complete conceptualization, i.e., with "Is it the Dharma of birth?" etc. He said, "I dare not say," meaning that saying the unborn is also abiding in the nature of complete conceptualization, therefore I do not think so, meaning that it is originally birth. If the unborn exists, then attainment and realization are also unreasonable, the Venerable Śāriputra said that it will become different.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོར་སྣང༌། འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ་གང་དུ་འདི་སོ་སོར་སྣང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དེ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་བ་བརྟགས། །བདེ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྐུ་འདི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་དང་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང

【汉语翻译】
显示出来。你的“无生亦”等等。 善现说：“具寿舍利子，说无生本身不是……”等等，无生亦是色无生，声无生等等自性的周遍计度而已。 那么什么会被现证，会被获得呢？ 这样说的意思是：无生本身是各别显现的。 也就是说，远离一切分别和戏论，不生本身唯一，那时是各别显现的。 那么，生等等各别有智慧，在哪里这各别显现呢？ 这样说的是，无生本身是自信，也就是说，智慧也在那时成为无生自性的意思。 那么，智慧在那时如何显现呢？ 这样说的意思是：就像那样非常各别显现一样。 也就是说，如实获得无生自性，作为衰损的所缘和能缘，自性存在，不是能取和所取自性的不分别，超世间的智慧，对于所有各别的众生来说，不像盲人看到色一样不是行境，因为那时是各别显现的。 “非常”的意思是从某些中取出，在那里非常超越，是增益和诽谤的边。 因为没有周遍计度和异缘，所以没有增益的边。 因为圆满成就具有如实自性，所以没有诽谤的边。 因此说： 此无心无所缘， 智慧虽超世间， 彼即无漏之界， 不可思议善观察， 此解脱安乐身， 名为法及大雄。 这是这里的语境之义，因为能获得和所获得两者，在胜义中都是不生的自性，所以任何法也不能被任何事物为了获得和现证而成为能力，唯一一切法的胜义是法界。

【英语翻译】
It shows. Your "unborn also" and so on. Subhuti said, "Venerable Shariputra, saying that unborn itself is not..." and so on, unborn also is only the completely imputed nature of form being unborn, sound being unborn, and so on. Then what will be realized, what will be attained? The meaning of saying this is: unborn itself is individually appearing. That is to say, being separated from all discriminations and elaborations, unborn itself is unique, at that time it is individually appearing. Then, birth and so on, individually have wisdom, where does this individually appear? Saying this is that unborn itself is confidence, that is to say, wisdom also becomes the nature of unborn at that time. Then, how does wisdom appear at that time? The meaning of saying this is: just like that, it appears very individually. That is to say, truly attaining the nature of unborn, as the object and subject of decline, the nature exists, not the non-discrimination of the nature of grasper and grasped, the transcendental wisdom, for all individual beings, is not the object of experience like the blind seeing form, because at that time it is individually appearing. The meaning of "very" is to take out from some, there it is very transcendent, it is the extreme of addition and slander. Because there is no completely imputed and other-dependent, there is no extreme of addition. Because the perfectly established has the nature of suchness, there is no extreme of slander. Therefore it is said: This is without mind, without object, Wisdom is also beyond the world, That is the realm of no outflows, Inconceivable, virtuous observation, This body of liberation and bliss, Is called Dharma and Great Hero. This is the meaning of the context here, because both the attainable and the attainer, in the ultimate sense, are the nature of unborn, so no Dharma can be the ability for anything to be attained and realized, the ultimate of all Dharmas is the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་
ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་ན་དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཁ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྤོབས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གདབ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ཆོས་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་ལ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་
དགོས་བས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱ

【汉语翻译】
是也。 也就是自性光明，无始无终。 因此，自性光明菩萨，名为法界，被突如其来的障碍和污垢所染污，如果这些污垢有穷尽之时，那么就获得了以穷尽为特征的清净，这是前所未有的。 例如，自性虚空被突如其来的冰雪、尘土、云雾和烟气等障碍所染污，后来获得了以没有这些为特征的清净。 由于其所有突如其来的错乱都已消除，因此菩萨获得了所有极其清净的法性的如是性之特征，这是前所未有的。 为了证悟那清净本身的自性，证得和现证是真实存在的，仅仅消除遍计所执的障碍就是证得和现证，因为没有能取和所取的自性。 在这里，圣者善现以无过失之法进行开示，为了使所化众生更加信奉其雄辩，住持舍利子赞叹说：在说法者之中等等，因为对所有问题都能给出确定的回答，所以应被视为最殊胜的。 应被毫无疑惑地称颂。 凡是和凡是自身，即凡是和凡是自身所住之处。 必定会发生，即将会超越。 不动摇，即不会失去。 也不相违背，即不会扰乱。 不安住之法者，即不安住，是不执著，以哪些法来如此称呼它们呢。 不退缩，即不害怕。 如是说，即宣说了诸法不住。 此，即是紧接着所说的。 对一切法不住，也是最殊胜的，因此也是波罗蜜多。 什么是，即因为需要般若波罗蜜多本身之外的

【英语翻译】
It is so. That is also naturally luminous, without beginning or end. Therefore, the naturally luminous Bodhisattva, called the realm of Dharma, is defiled by sudden obscurations and impurities. If there is an end to these, then one obtains the purity characterized by the end of those, which has never existed before. For example, the naturally occurring sky is defiled by sudden obscurations such as snow, dust, clouds, and smoke. Later, it is obtained by the purity characterized by the absence of these. Because all its sudden delusions have ceased, the Bodhisattva obtains all the characteristics of Suchness of all extremely pure Dharmas, which has never existed before. In order to realize that purity itself as its nature, attainment and realization truly exist. Merely eliminating the obscuration of complete imputation is considered attainment and realization, because there is no nature of grasper and grasped. Here, the venerable Subhuti, with his faultless Dharma exposition, is praised by the elder Shariputra in order to increase the faith of the disciples in his eloquence, saying: Among the teachers of Dharma, etc., because he will certainly give answers to all questions, he should be regarded as supreme. He should be praised without doubt. Whatever and whatever itself, that is, whatever and whatever it abides in. Will certainly occur, that is, will transcend. Unwavering, that is, will not be lost. Nor does it contradict, that is, it does not disturb. Of those with non-abiding Dharmas, that is, non-abiding is non-attachment, by which Dharmas are they spoken of in that way. Does not shrink back, that is, does not fear. Thus it is said, that is, it is taught that all Dharmas are non-abiding. This, that is, what was said immediately before. Non-abiding in all Dharmas is also supreme, therefore it is also Paramita. What is, that is, because it is necessary other than the Prajnaparamita itself,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉུང་བ་དང་ཉུང་བའི་ཚིག་རྣམས་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཡང་དེ་འདོན་པ་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པར་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཡང༌། །མཁས་པས་ཞུམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཐ་དད་གང༌། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་མེད། །ཆེད་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད། །ཙནྡན་ལས་འབར་དེ་ཡང་ནི། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྲེག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལན་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕྱོགས་
སྔ་མ་བརྒྱ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཉིད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་དོན་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
沃日说：所谓的“般若波罗蜜多”，就是对我所说的那个意思。因为其他本身不这样存在是不合理的。您说“这本身应该如何理解呢？”，即所谓的“一切乘”，就是之前所说的，即在声闻地也等等，因此一切乘本身就是这个意思。这主要是将菩萨的教言与般若波罗蜜多相结合。所谓“这样”，就是因为这样，所以这样。沮丧本身就是痛苦。所谓“犹豫”，就是疑惑。愚痴本身就是没有专注。其他本身就是背离的性质。有些地方并非所有的词语都念诵出来，同样在其他地方，在古老的书籍中也看到很少很少的词语。即使是那么一点，也是讲述者们所讲述的。所谓“这个作意”，就是以世俗谛安住、善妙安住，以不舍弃一切有情作意，大悲心得以生起。具寿善现如何等等，这里舍利子的想法是，分别念在一切方面都与安住在般若波罗蜜多中相违背。因此，不舍弃一切有情的作意也同样是相违背的。因此才说：胜义分别念，智者不应沮丧，分别念有何差别？善或非善，依赖的差别没有差别，特意用火焚烧，旃檀中燃烧的那个，接触也会焚烧。这里是善现以善哉作为先导的回答，因为广泛地做了之前的上百种，所以说是善哉。意义本身就是我们所希望的，因为具有希望意义的特征。所谓以真实的语言说，就是分别念的一切自性都是作意的般若波罗蜜多

【英语翻译】
Wor said: The so-called "Perfection of Wisdom" is what I said for the purpose of explaining. Because it is unreasonable for others not to exist in that way. You said, "How should this itself be understood?" That is, the so-called "all vehicles," which is what was said before, that is, also in the land of the Hearers, etc., therefore, the all vehicles themselves are the meaning of this itself. This is mainly to combine the instructions of the Bodhisattva with the Perfection of Wisdom. The so-called "like that" is because of that, so it is like that. Discouragement itself is suffering. The so-called "hesitation" is doubt. Ignorance itself is the lack of focus. Otherness itself is the nature of turning away. In some places, not all the words are recited, and similarly in other places, very few words are seen in the old books. Even that little bit is what the narrators have narrated. The so-called "this attention" is that by abiding in the conventional truth and abiding excellently, by attending to not abandoning all sentient beings, great compassion arises. How is it that the venerable Subhuti, etc.? Here, Shariputra's idea is that discrimination is contradictory to abiding in the Perfection of Wisdom in all aspects. Therefore, attending to not abandoning all sentient beings is also contradictory. Therefore, it is said: In ultimate discrimination, the wise should not be discouraged, what is the difference in discrimination? Good or non-good, there is no difference in the difference of dependence, intentionally burning with fire, that which burns from sandalwood, contact will also burn. Here, Subhuti's answer is preceded by "well said," because the previous hundreds have been done extensively, so it is said to be well said. The meaning itself is what we desire, because it has the characteristic of desiring meaning. The so-called speaking with true words is that all the nature of discrimination is the Perfection of Wisdom of attention.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་བརྗོད་པས་སོ། །རྒྱས་པར་མི་འདོད་པ་འབབ་པས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོན་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ནི་ལེགས་པའི་རིགས་པས་ཀླན་ཀར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་རིགས་པས་འདི་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ཡང་འདོན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ཁྱོད་ལ་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འདོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླན་ཀའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པར་ཐལ་བ་ལ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ་དེའི་བསམ་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་
བ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དང་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇི

【汉语翻译】
与安住相违背的真实语，即是真实的对境，是由于它的陈述。由于不希望广说而归结，因此对先前一方的意义不希望陈述，这也会变成对你的诘难。因为就希望本身而言，是由先前一方陈述的缘故。对于大部经典也见到这种说法，如具寿舍利弗之子，好啊好啊，这也变成对你的诘难，具寿舍利弗之子，意义本身是被具寿舍利弗之子以真实语陈述而完全领受的。在随之称扬之后，二万颂的论释中这样说到，以三个词语随喜。词语是以善妙的理路进行诘难，好啊好啊，这是一个。变成诘难，这是第二个，意思是说理路会缘于此而生起。意义完全领受，这是第三个，通过这个次第，对于这位薄伽梵母，也会出现这种说法上的缺失，即“这会变成对你的诘难”这样的说法也会出现。诘难的意义是没有见到非常好的关联，因为对于一切有情，安住在般若波罗蜜多上，并没有舍弃的缘故。如何随喜呢，说了这样的必要。那为什么呢？因为有情无自性之故。无自性本身就是自相空性，即无自性本身以及与其相离。无自性是极度寂静性、无有性以及不可思议性，因为它的思虑没有对境的缘故。没有现前圆满正等觉，这是没有证悟之意。有情真实

【英语翻译】
The true words that contradict abiding are the true object, due to its statement. Since it is not desired to elaborate and conclude, therefore, it is said that the meaning of the previous party is not desired, which will also become a challenge to you. Because for the desire itself, it is stated by the previous party itself. This statement is also seen in the great scriptures, such as the venerable Sharadvatiputra, good, good, this will also become a challenge to you, the venerable Sharadvatiputra, the meaning itself is completely received by the venerable Sharadvatiputra by stating true words. After praising it, it is said in the commentary of the Twenty Thousand Verses, that it is rejoiced with three words. The word is to challenge with good reasoning, good, good, this is one. Becoming a challenge, this is the second, meaning that reasoning will arise from this. The meaning is completely received, this is the third, through this order, for this Bhagavan Mother, there will also be a lack of this statement, that is, the statement "this will become a challenge to you" will also appear. The meaning of the challenge is that a very good connection is not seen, because for all sentient beings, abiding in the Prajnaparamita, there is no abandonment. How to rejoice, the necessity of this is said. Why is that? Because sentient beings are without self-nature. The absence of self-nature itself is the emptiness of self-nature, that is, the absence of self-nature itself and being separate from it. The absence of self-nature is extreme tranquility, non-existence, and inconceivability, because its thought has no object. Not having manifest complete perfect enlightenment is the meaning of not having realized. Sentient beings are truly

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་སོ། །གནས་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
གཉིས་པ། བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་པ།

【汉语翻译】
因为见到所有法都如证悟后获得的智慧之幻化、阳焰、水中之月，所以见到不舍弃一切有情之作意也仅仅是虚假显现，而不是有情之外的其他。说不是安住于般若波罗蜜多，因此而说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨以如是之自性而行，以如是之安住而安住。如是之，是指以个别了知无自性等等之自性。以安住之，是指以般若波罗蜜多的安住。此语是为了章节圆满之义。名为“善现品”是在以前的经卷中念诵的，因为显示善现为主要，所以是善现品。因此，将要解说的，应从善现品中寻找。名为“行品”，有些地方念诵为一切相智之行品。其中，行是行持，是阐明此行的品，是第一品。
第二，对于未示中间，以决定生起的教言等分为四种。

【英语翻译】
Because all phenomena are seen as being like the illusion, mirage, and moon in water of the wisdom obtained after transcending dependence, therefore, seeing the intention of not abandoning all sentient beings is also seen as merely a false appearance, and not as sentient beings other than those. It is said that it is not abiding in the Perfection of Wisdom, therefore it is said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides with such a nature and abides with such an abiding. Suchness refers to individually understanding the nature of selflessness and so on. Abiding refers to abiding in the Perfection of Wisdom. This word is for the meaning of the completion of the chapter. The name "Chapter of Subhuti" is recited in the previous scriptures, because it shows Subhuti as the main one, so it is the Chapter of Subhuti. Therefore, what is going to be explained should be sought from the Chapter of Subhuti. The name "Chapter of Conduct" is recited in some places as the Chapter of Conduct of Omniscience. Among them, conduct is the act of conduct, the chapter that clarifies this conduct, is the first chapter.
Second, regarding the unshown middle, it is divided into four types by the instructions for definite arising, and so on.

============================================================

